Tibetan
ས་པ་ནི་རའོ། །ཙཽ་རཱི་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འོག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ་གི་ཆར་སྦྱར་བས་ཏུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །ཙཽ་རཱིས་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཨེ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་རེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བསྡུས་པ། །ཨོཾ་ཏཱར་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་གང་ཡང་སྔགས་བསྡུས་པའི་སྔགས་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡི་གེ་རེ་རེའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་ལས་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དྲོ་བའི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ཞེས་བས་མཛེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་ཏེ་མནན་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་ནི་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བསྡུས་ པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁཾ་ཞེས་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །དེ་ཡང་ར་དང་ལྡན་པའོ། །བཱ་རིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨིའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སྟོང་དང་ཞེས་ནི་རྗེས་དབྱངས་སྦྱིན་པའོ། །བསྡུས་ནི་ཛཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཛྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོའི་ཡི་གེ་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་ཝའོ། །སྟོང་དང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྡུས་ནི་ཝུཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཝུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསམ་མོ། །བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་གཏི་མུག་རིགས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་རྣམས་གཉིས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྭཱ་ཏཱ་ཞེས་པའི་དབུས་སུའོ། །ད་ཡང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཐུང་དུ་ནས་ཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལི་གི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དེའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་པའོ། །ཆ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་མཐར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གསུངས་པ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོའི་ཡི་གེ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་གཉིས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་པས་ཨོཾ་དང་པོར་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཐ་མའི་དབུས་སུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སྡི་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཨི་ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ར་ཥ་ཨུ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ལས། ར་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཝ་ཧ། ལྀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཝཀ །ཨེ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ས་ཏ། ཨོ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ཧ་ཀྵ། ཨཾ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ཉྴ་ཐྐའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རེ་རེ་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྔགས་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཁོ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །བརྒྱད་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རེ་རེ་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་ཡའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་འོ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྟ་གདོང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་ས་བོན་ཞེས་པ་རྀ་རཱི་ལྀ་ལཱྀའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཡ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རྀ་རཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཝཱ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འཆད་བཞིན་པ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཡིག་ལྷག་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿའོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲོལ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཨ་ཏ་ར་དབྱུག་པའི་དབུས་ ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཨུ་ཏཱ་ལ་ནི་ཁ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་པོ་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་བྲི་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྲིས་ནས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སླར་ཡང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཏེ་དེའི་གྲུ་བཞིའི་ནང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་རུ་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་གསུམ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཏཱཾ་གསུམ་གྱིས་ནི་མ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་རེ་རེ་ཏཱཾ་རེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེར་ན་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཏཱཾ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རུ་བྲིའོ། །སྔགས་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་རྣམས་ལའོ། །ཡི་གེས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེའོ། །དེ་ལྟར་འདབས་བརྒྱད་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །ལྔ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཏཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པས་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་ཏ་དང་སྔགས་འདི་སྤེལ་ཏེ། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་དང་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱི་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྤེལ་ཏེ་འདྲིའོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་དུ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་བྱས་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་བ་ལང་གི་གི་ཝང་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་པདྨའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་ཏེ། སླར་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་གྲུ་བཞི་པ་ཨུཏྤལ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རྩིབས་བཅུ་པའི་པདྨ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡིག་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་མིང་དང་སྤེལ། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མེ་བ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱའོ། །འདི་ནི་ལ་ལ་ནའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་ས་ནའི་གསུངས་པ། ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ སྔོན་དུ་གསུངས་བའི་གྲུབ་ཞིའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཟུར་དྲུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ར་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་ར་ས་ནའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྡེ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དེ་གཞིག་ཅིང་རྡོ་རྒྱུས་བཅིངས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་ཡུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རེངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱང་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་རེངས་པ་གསུངས་པ། ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འདབ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པའོ། །ག་དང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་ག་ཐ་མར་ཡང་གའོ། །བསྡུས་པ་ན་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནི་ག་བརྒྱད་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྲི་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཏ་བྷ་ཆེ་གེ་མོ་སྟ་མྦྷ་ཡ་གྷ་ཞེས་བྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་ལབ་གཉིས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་དགྲའི་གནས
Chinese
萨字是惹。与作明佛母相应。意思是与埃连在一起，变成惹。第五个的第一个是达。金刚空行放在下面。意思是与乌连在一起，变成度。第七个的第二个是惹。与作明佛母相应的是什么，意思是与埃连在一起，变成惹。现在是度母的简略咒语。嗡 达咧 度达咧 度咧 梭哈。就是这样。如来等，就是如所说的那样去做，是确定的。还有，结合的咒语是嗡 嘎RA 嘎RA 等。这里，凡是简略咒语的咒语，都要依出现的时间来理解。那些都要念诵每个字的结合咒语。还有，是众生各自的文字的业。同样，第一个是毗卢遮那佛给予，是嗡。暖的第四个是哈。以布嘎西来说，是以乌来庄严。空的是后随音，即压音。因此两个都变成吽。这样简略的是嗡 吽 梭哈。这个咒语等，是如其发音。同样，文字的主宰是嗡。空行母是嗡。简略的咒语是嗡 昂 梭哈。同样，种姓之主是嗡。第二个的第二个是卡。以空压之，意思是与后随音一起，变成康，是确定的。这样简略的是嗡 康 梭哈。同样，毗卢遮那佛是嗡。第三个的第三个是匝。还有与RA相应。以瓦装饰，意思是与伊的元音连在一起。空和，是给予后随音。简略的是匝姆。这样简略的是嗡 匝姆 梭哈。这是那个咒语。同样。第一个字自在给予。意思是嗡。第七个的第四个是瓦。空和，是给予后随音。金刚空行母，意思是与乌相应。简略的是旺。这样简略的咒语是嗡 旺 梭哈。
English
The letter Sa is Ra. It should be associated with Kurukulla. It means being together with E, becoming Re. The first of the fifth is Ta. Vajra Dakini is placed below. It means being together with U, becoming Tu. The second of the seventh is Ra. What is associated with Kurukulla, it means being together with E, becoming Re. Now is the abbreviated mantra of Tara. Om Tare Tuttare Ture Svaha. That's it. Thus, the Buddhas and so on, it means doing as it is said, it is certain. Also, the combined mantra is Om Kara Kara and so on. Here, whatever is the mantra of the abbreviated mantra, it should be understood according to the time of appearance. Those should recite the combined mantra of each letter. Also, it is the karma of the respective letters of sentient beings. Similarly, the first is Vairochana Buddha giving, it is Om. The fourth of warmth is Ha. With Pukkasi, it is adorned with U. Empty is the anusvara, that is, the suppressed sound. Therefore, both become Hum. Thus abbreviated is Om Hum Svaha. This mantra and so on, is as it sounds. Similarly, the lord of letters is Om. The Dakini is Om. The abbreviated mantra is Om Ang Svaha. Similarly, the lord of lineages is Om. The second of the second is Kha. Pressing with emptiness, it means together with the anusvara, becoming Kham, it is certain. Thus abbreviated is Om Kham Svaha. Similarly, Vairochana Buddha is Om. The third of the third is Dza. Also, it is associated with Ra. Decorated with Va, it means being together with the vowel I. Empty and, is giving the anusvara. Abbreviated is Dzam. Thus abbreviated is Om Dzram Svaha. This is that mantra. Similarly. The first letter gives freedom. It means Om. The fourth of the seventh is Va. Empty and, is giving the anusvara. Vajra Dakini, it means being associated with U. Abbreviated is Vam. Thus abbreviated, the mantra is Om Vam Svaha.
Chinese
同样地，所谓“字母自在”就是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。同样地，观想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为红色。如果归纳起来，就变成嗡吽娑诃（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 娑诃）这样的咒语。同样地，所谓“最初的愚痴族姓布施”就是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。同样地，也加上咕（藏文：གྷུ）。这样归纳起来就是嗡咕娑诃（藏文：ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् घु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ghu svāhā，汉语字面意思：嗡 咕 娑诃）这样的咒语。同样地，所谓“八个组别”等等，其中“组别都在两个中间”是指正在讲解的礼敬和娑诃（藏文：སྭཱ་ཏཱ་）的中间。现在又说“通过八个”是指阿、嘎、匝、扎、达、巴、亚、夏的组别。同样地，所谓“八个两个的中间”是指从短阿开始到以带重音符号结尾的十六个元音字母，因为将这些变成两倍，所以是三十二个，这些的中间是嘎等结尾的字母，意思是布施在那些之间。那些的最初是“愚痴族姓”是指最初布施嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。所谓“无分”是指吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓“娑诃加在最后”是指某些人。同样地，确定地说，“八个组别”等等，对于八个组别的字母是什么，那些全部“两个中间”是指最初布施嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）在最初，娑诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑诃）在最后，通过八个八个就是指将八个组别叠加的字母。那就是阿、嘎、匝、扎、达、巴、亚、夏。伊、喀、擦、塔、塔、帕、惹、沙。乌、嘎、匝、达、达、巴、拉。惹、嘎、匝、扎、达、巴、瓦、哈。勒、昂、娘、纳、纳、玛、瓦、嘎。诶、嘎、匝、达、达、巴、萨、达。哦、嘎、匝、达、达、巴、哈、卡。昂、嘎、匝、达、达、巴、娘、塔、卡。这样，每个字母叠加变成八个八个，因为有六十四个字母。或者说，“八个组别”等等是指之前所说的八个咒语。所谓“两个”是指全部十六个。那些“中间”是指通过他们的结合。所谓“八个八个”是指用阿、嘎、匝、扎、达、巴、亚、夏的每个咒语来装饰，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开始到娑诃（藏文：སྭཱ་ཧཱའི་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑诃）结尾。也说了，嗡阿娑诃（藏文：ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् अ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ a svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 娑诃），嗡嘎娑诃（藏文：ཨོཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ओम् क स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ka svāhā，汉语字面意思：嗡 嘎 娑诃）等等要加上。所谓“抓住业的种子”就是亚（藏文：ཡ）。所谓“遍照”就是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。然后是嗡亚娑诃（藏文：ཨོཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ओम् य स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ya svāhā，汉语字面意思：嗡 亚 娑诃）。所谓“门守护”是指马头等。
English
Similarly, "letter sovereign" means Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Similarly, contemplate Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as red in color. When condensed, it becomes the mantra Om Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 娑诃). Similarly, "the first ignorance family offering" means Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Similarly, also add Ghu (藏文：གྷུ). Thus condensed, it is the mantra Om Ghu Svāhā (藏文：ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् घु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ghu svāhā，汉语字面意思：嗡 咕 娑诃). Similarly, regarding "the eight categories," etc., "the categories in the middle of two" refers to the middle of the prostration being explained and Svātā. Furthermore, "by eight" refers to the categories of A, Ka, Tsa, Ṭa, Ta, Pa, Ya, Sha. Similarly, "in the middle of eight twos" refers to the sixteen vowels from short A to the end with the tsheg-drag (a type of diacritic mark); since these are doubled, there are thirty-two, and in the middle of these are the letters beginning with Ka, etc., meaning to give in between them. The first of these, "ignorance family," means to first give Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). "Without division" means Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). "Svāhā added at the end" is for some. Similarly, it is definitely said, regarding "the eight categories," etc., whatever letters are in the eight categories, all of those "in the middle of two" means to give Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) first, and Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑诃) at the end, and by eight eights means to make the letters stacked by the eight categories. That is, A, Ka, Tsa, Ṭa, Ta, Pa, Ya, Sha. I, Kha, Tsha, Ṭha, Tha, Pha, Ra, Sha. U, Ga, Dza, Ḍa, Da, Ba, La. Ra, Gha, Ṝa, Ḍha, Dha, Bha, Va, Ha. Ḷi, Nga, Nya, Ṇa, Na, Ma, Va, Ka. E, Ga, Dza, Ḍa, Da, Ba, Sa, Ta. O, Ga, Dza, Ḍa, Da, Ba, Ha, Ksha. Aṃ, Ga, Dza, Ḍa, Da, Ba, Nya, Tha, Ka. Thus, each letter is stacked and becomes eight eights, because there are sixty-four letters. Alternatively, "the eight categories," etc., refers to the eight mantras previously mentioned. "Two" means all sixteen. "In the middle of those" means through their combination. "Eight eights" means to adorn each mantra of A, Ka, Tsa, Ṭa, Ta, Pa, Ya, Sha, from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) to the end of Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱའི་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑诃). It is also said, Om A Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् अ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ a svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 娑诃), Om Ka Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ओम् क स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ka svāhā，汉语字面意思：嗡 嘎 娑诃), etc., should be added. "Grasp the seed of action" means Ya (藏文：ཡ). "Vairochana" means Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Then, Om Ya Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ओम् य स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ya svāhā，汉语字面意思：嗡 亚 娑诃). "The door guardians" refers to horse-faced, etc.