Tibetan
ནས་མཚན་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རབ་གནས་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འཚལ་བ་དེས་ནའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལས་ཆོགས་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྱིངས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དུ་བདག་ཉིད་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །སླར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམས་པར་བསམ་ཏེ། ཁེངས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམས་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་སྟབས་དགོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའོ། །གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཅས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་མ་བཅུ་འདོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡན་ལག་ལ་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔས་རིགས་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཏེ། དེར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཏོར་རོ། །ཁུ་བ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་མ་ལ་ཞེས་པའི་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པའོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་སྦྱིན་སྲེག་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ཐིག་གདབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་མཐོར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཆུད་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ཙམ་པའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་གནས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིའི་ས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ལས་རྣམས་སོ། མེ་ནི་ལྷའི་ཞལ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བ་དེའི་མེས་སོ། །ཞལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།
Chinese
以“请开示其相”的方式。所谓“善”，是指通过何者加持，能使福德资粮和智慧资粮圆满。所谓“念诵”等“不应求”，是指不应求众生之义。所谓“大悲之主”，是指于法界中，具有俱生之身的主体。如是“请开示”，即请宣说如此殊胜难得之喜。其等是指无我母等瑜伽母们所请问的。彼处世尊所说，是回答之义。所谓“三摩地”等。此处外坛城与火供及事业法等，以及守护，所有这些都以三摩地和真言善加结合之义。如是坛城之地等处应结合。其中首先等，所谓“傲慢”，是指自身成为金刚萨埵的傲慢，即成就自身。复又思念一切法皆为无自性之相，故说“具足骄慢”等。如是三界胜者等，是指自身具有现证胜过三界的等持。所谓障碍等，此处以广大的坛城仪轨方式进行。此处是简略之义。所谓脚步安立，是指先前所说的右伸等。应以舞姿而行。所谓天女们，是指坛城和坛城中的本尊们。或者金刚部等智慧母们也应如是行持之意。如是。所谓火供等，以手印的结合是指应行持金刚女等十位智慧母的欲望。如是行持后，所谓谁等是容易理解的。所谓拙火等语是指应摄取婆罗门女等。原因是什么呢？因为所说是为了在此进行内部火供的缘故。
English
In the manner of "please reveal its characteristics." "Virtue" refers to that by which, when blessed, the accumulation of merit and the accumulation of wisdom are completely perfected. "Recitation" and so forth, "should not be sought," means that the meaning of sentient beings should not be sought. "Lord of Great Compassion" refers to the subject of the co-emergent body within the realm of Dharma. Thus, "please reveal" means please explain such a supreme and rare joy. "The like" refers to what is requested by the yoginis such as the Selfless Mother. What the Bhagavan said there is the meaning of an answer. "Samadhi" and so on. Here, the outer mandala, fire offering, and karma rituals, and protection, all of these are the meaning of being well combined with samadhi and mantra. Thus, the place of the mandala and so on should be combined. Among them, first, etc., "arrogance" means that one becomes the self-esteem of Vajrasattva, that is, the accomplishment of oneself. Again, thinking that all dharmas are characteristics of no self-nature, therefore, it is said "possessing pride" and so on. Thus, the Victorious One of the Three Realms, etc., refers to oneself possessing the samadhi that manifests victory over the three realms. "Obstacles" and so on, here it is done in the manner of a vast mandala ritual. Here it is the meaning of brevity. "Establishing footsteps" refers to the previously mentioned right extension and so on. It should be done with a dance posture. "Goddesses" refers to the mandala and the deities in the mandala. Or the wisdom mothers of the Vajra family and so on should also act in this way. Thus. "Fire offering" and so on, the combination of hand seals means that the desires of the ten wisdom mothers such as Vajra Girl should be practiced. After doing so, "who" and so on are easy to understand. The words "tummo" and so on mean that Brahmin women and so on should be taken. What is the reason? Because it is said that it is for the sake of performing the inner fire offering here.
Chinese
共同者，是指从他者的种姓中产生的。支分中的“咒语”是指以五种姓来作为有种姓者。咒语是这样的：像“ཧྲཱིཿ”（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）等，要思维八支分。剩余的就如字面意思一样。其中的“བྷ་ག་”等，就像那样以内在的火供，实际上就是大手印的智慧，就那样称呼它。为了它的完全清净，也要将火供等所有处所都观想为智慧的形象，这是论典的规矩。在那里撒花等等。没有汁液的花也要以汁液的形态来撒，这是确定的。坛城等等，给予最后（灌顶）的弟子。因此要在别处了解。然而“依赖坛城”是指首先制作坛城后才进行火供，如果仅仅是火供的话，就不会有（效果）。否则就仅仅变成世俗的说法了。像那样也说了“在何处”等等。法之坛城是指法之生处，法界之坛城。还有，画线是指坛城等等，在外以彩粉画出六十四种坛城的差别之线。法之坛城的自己的誓言是指，直至菩提之路显现为止，都沉浸在阿瓦杜底（awa dhūti）中，因为要持有所有脉的线绳，所以这样理解。像那样是指在脉中运行的缘故。瑜伽士是指仅仅是在脉中运行的瑜伽士。处所是指连接为处所，这样连接。在那里安住，在所有时间里，对于外在的处所等等，“所有事业”是指之前所说的那些事业。火是天神的脸是指内在的瑜伽士们的所有脉中拙火的结合之火。脸是指依赖于它的心所生的。天神是指具有身语意的法性，蕴、界等等的如来，它的特征的自性就那样称呼它。
English
The common one means that which arises from the lineage of another. The 'mantra' in the limbs means to make one with lineage by the five lineages. The mantra is like this: like "ཧྲཱིཿ" (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Sha), one should contemplate the eight limbs. The remainder is as it sounds. The 'bhaga' and so on, is like that, with the inner fire offering, actually that is the wisdom of the great mudra, it is called that. For the sake of its complete purification, all places of fire offerings and so on should be contemplated as the form of wisdom, this is the rule of the treatise. There, scatter flowers and so on. Even flowers without juice should be scattered in the form of juice, this is certain. Mandala and so on, given to the last (initiation) disciple. Therefore, it should be understood elsewhere. However, 'depending on the mandala' means that first the mandala is made and then the fire offering is done, if it is only the fire offering, then there will be no (effect). Otherwise, it will only become a worldly saying. Like that, it is also said 'where' and so on. The mandala of Dharma means the place of origin of Dharma, the mandala of the realm of Dharma. Also, drawing lines means the mandala and so on, on the outside, lines of the differences of sixty-four kinds of mandalas are drawn with colored powder. The self-vow of the Dharma mandala means that as long as the path to enlightenment is shown, it is immersed in the Awadhuti (awa dhūti), because it holds the thread of all the veins, so it is understood. Like that, it means because it runs in the veins. Yogi means only the yogi who runs in the veins. Place means connected as a place, connected like that. Abiding there, at all times, for the external places and so on, 'all actions' means those actions that were said before. Fire is the face of the deity means the fire of the combination of inner yogis' all veins' inner heat. Face means that which is born from the mind that depends on it. Deity means the Tathagatas who have the Dharma nature of body, speech, and mind, aggregates, elements, and so on, its characteristic nature is called that.