Tibetan
་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་སྤེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྣམས་དང་བཅིངས་བར་འགྱུར་ན་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དཔུང་རེངས་པ་གསུངས་པ། དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུས་སུ་སྟམྦྷ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཚད་མའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོ་བྲིས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རྩེ་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་བཞིར་གནས་པ་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཧཱཾ་བཞི་བྲིའོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དགའ་གདོངས་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་བརྗོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའམ། བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཆད་བཞིན་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གྲོ་གའམ་རས་ལ་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀོ་སྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨ་ར་སྟེ་སྨ་ར་གཡས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེར་འདི་བྲི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཏཾ་གི་རའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུན་མོངས་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ། །ད་ནི་སྤྲིན་རྣམས་རེངས་པ་དང་ཆར་པ་དབབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པའི་རི་རབ་བྲིའོ། །ཨ་ག་ཊ་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས་མེ་དང་བདེན་བྲལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོའི་ནང་དུ་བྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ཏྲི་ཀ་ན་ཐ་ཀ་ཞེས་བ་ནི་ཀཎྚ་ཀ་རིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཎྚ་ཀའི་འདབ་འཚེར་ཅན་ཡང་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་བཞིན་པ་སླར་བཤད་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་སྟེར་མའི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་རེངས་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གཿ་ག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གཿ་གཿ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུཾ་གཿ་གཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །མན་ངག་ཇི་ལྟར་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདོན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །སྦྱོར་བྲལ་མའི་ཆོ་གའི་དུས་ལས་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། མཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ དབུས་སུ་མཾ་མོ། །དེ་བསྐོར་བ་ནི་ཨོཾ་བ་ཏ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གདུང་མའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངག་གཞུག་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མངག་གཞུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་མའི་དུས་ལས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་ངེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་བུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་དེ། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་མཚོན་ཆ་བྲི་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྲི་བའོ། །སྨིན་བྱེད་མ་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རས་ཞེས་པ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའམ་བགེགས་པའི་རས་ལ་བྲིའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིས་ནི་མྱུར་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བཟངས་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྤེལ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ལ་ཧཱུཾ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྤེལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སུམ་བསྒྲིལ་གྱིས་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འདོད་པའི་ལྷའི་སྔགས་དང་ཨ་མོ་གྷ་སྱ་བ་ཤི་ཀུ་རུ་ཞེས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པ་ནི་སུམ་སྐོར་རེ་རེའི་དབུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་གྱི་ཕྲེང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་གི་ཕྲེང་དང་ཀླིཾ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གནོན་པའི་ལས་
Chinese
与“ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་”相合。同样，所谓从三身所生，如果从化身等所生的菩提心等被束缚，那其他就更不用说了。生起暖相轮的仪轨，这是第十七。现在讲使他人手臂僵硬。所谓“大权”，等等，很容易理解。在中央，应书写与“སྟམྦྷ་ན་”等咒语和所调伏者的名字相结合的文字。生起量度的轮，这是第十八。 同样，讲述了从光芒四射的金刚结合中产生的防护轮。所谓“圆形轮”，等等，就是画一个圆形轮，然后在它的中央画一个五峰的各种金刚，位于四个方位。同样，在各种金刚的各自边缘的中央，书写四个“ཧཱཾ”。所谓“在其中心”，等等，很容易理解。喜悦女的轮，这是第十九。同样，讲述所说之义。所谓“士夫”，等等，就是将愤怒的士夫等显现出来，或者在观修之时，用像这样正在讲述的幻轮的材料来绘制，即在布或画布上画出普通的士夫。也就是所谓裸体等等。“ཀོ་སྐོ་”是指胡须，从右边的胡须开始，在那里画这个，即所谓智慧等等，直到“པྲ་ཏཾ་”的边缘。所谓“水”，就是在水坛城的上方。其他很容易理解。生起共同的轮，这是第二十。现在，同样讲述了使云僵硬和降雨的方法。所谓“三峰金刚”，就是画一个八峰的须弥山。所谓“ཨ་ག་ཊ་ཀ་ཏ་”，是从有权者的方位，从火和真理分离，同样在风的方位的中央，在须弥山的山顶内书写的意思。所谓“ཏྲི་ཀ་ན་ཐ་ཀ་”，就是指“ཀཎྚ་ཀ་”山。同样，也可以是“ཀཎྚ་ཀ་”的带花瓣的。其他一切都很容易理解。同样，应从正在讲述的重复讲述中说出。给予原因的轮的结合，这是第二十一。同样，讲述了使敌人僵硬的方法。在轮的八辐条等等上，应调伏
English
Combined with "nī ye svāhā." Similarly, if the bodhicitta, etc., born from the nirmāṇakāya (emanation body), etc., are bound, what need is there to mention others? The ritual for the arising of the warm wheel, this is the seventeenth. Now, it speaks of paralyzing the arms of others. "Great Power," etc., is easy to understand. In the center, the mantra such as "stambhana," etc., combined with the name of the one to be subdued, should be written. The arising of the wheel of measure, this is the eighteenth. Similarly, it speaks of the protective wheel arising from the union of the radiant vajra. "Circular wheel," etc., means to draw a circular wheel, and in its center, draw five-pointed, various vajras situated in the four directions. Similarly, in the center of each of the various vajra's edges, write four "hūṃs." "In its center," etc., is easy to understand. The wheel of the Joyful Lady, this is the nineteenth. Similarly, it speaks of what was said. "Person," etc., means to manifest the wrathful person, etc., or at the time of meditation, draw with the substances of this illusion wheel that is being explained, that is, draw an ordinary person on cloth or canvas. That is, "naked," etc. "Ko ko" means beard, starting from the right beard, draw this there, that is, "wisdom," etc., up to the edge of "prataṃ." "Water" means above the water mandala. The rest is easy to understand. The arising of the common wheel, this is the twentieth. Now, it also speaks of paralyzing the clouds and causing rain. "Three-pointed vajra" means to draw an eight-pointed Mount Meru. "A ga ṭa ka ta" means from the direction of the powerful one, separated from fire and truth, similarly in the center of the wind direction, the meaning is to write inside the peak of Mount Meru. "Tri ka na tha ka" refers to the "kaṇṭaka" mountain. Similarly, it could also be a "kaṇṭaka" with petals. Everything else is easy to understand. Similarly, it should be spoken from the repeated explanation that is being explained. The union of the wheel of giving cause, this is the twenty-first. Similarly, it speaks of paralyzing the enemy. On the eight spokes of the wheel, etc., one should subdue.
Chinese
“ཡའི་མིང་”ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གཿ་ག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གཿ་གཿ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུཾ་གཿ་གཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །（藏文：ཧཱུཾ་གཿ་ག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གཿ་གཿ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུཾ་གཿ་གཿ་ཧཱུཾ，梵文天城体： हूं गः ग हूं हूं गः गः हूं चेगे मो स्तम्भय हूं गः गः हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ gaḥ ga hūṃ hūṃ gaḥ gaḥ hūṃ cege mo stambhaya hūṃ gaḥ gaḥ hūṃ，漢語字面意思：吽 嘎 嘎 吽 吽 嘎 嘎 吽，某某 鎮壓 吽 嘎 嘎 吽）儀軌應如此書寫。所謂“訣竅如是”，是指先念誦真言。產生斷絕關係之法的時間輪，即第二十二個。同樣，也講述了其他的結合方法。“མཾ་”等，此處指八輻輪的中央是“མཾ་”。環繞它的是“ཨོཾ་བ་ཏ་ལི་”等。其餘部分很容易理解。產生支撐輪，即第二十三個。再次講述了控制的方法。“ཡང་ན་”等，所謂“མངག་གཞུག་བ་”，意思是通過咒語的特殊力量，使所要成就的事務可以被差遣和控制。從成就之時起，必然產生結合，即第二十四個。現在為了生孩子，講述守護輪。所謂“ཟླ་བ་”等，很容易理解。然而，就像各自書寫隨從輪的武器一樣，這裡也應如此書寫。使成熟的根本輪，即第二十五個。同樣，也講述了驅逐的方法。所謂“འཁོར་ལོ་བུམ་པ་”等，這個輪要畫在“རྒྱལ་མཚན་གྱི་རས་”上，即用武器殺死或阻礙的布上。其餘部分很容易理解。這個輪能迅速驅逐，其他則不能。意善母輪，即第二十六個。同樣，這裡講述了瑜伽士們的守護輪，即“ཉི་མ་”等。此處所謂的“與所要成就的事務相結合”，意思是將先前所講的咒語，在開頭和結尾都加上“ཧཱུཾ་”。其餘部分與之前相同。要通過三重環繞來理解的輪，即第二十七個。同樣，也講述了控制的方法。所謂“པདྨ་”等，是指在輪的中央，要加上所欲求之神的咒語，並加上“ཨ་མོ་གྷ་སྱ་བ་ཤི་ཀུ་རུ་”。同樣，所謂的“用三條線環繞”，是指在每個三重環繞的中央，依次書寫ཨོཾ་的串珠、ཧཱུཾ་的串珠和ཀླིཾ་的串珠。產生慾望輪，即第二十八個。現在是用損害莊嚴國王的咒語來鎮壓的事業。
English
The name "Ya'i ming" is "hūṃ gaḥ ga hūṃ hūṃ gaḥ gaḥ hūṃ cege mo stambhaya hūṃ gaḥ gaḥ hūṃ," which should be written with this ritual. "As the secret instruction is," means that it is preceded by reciting the mantra. The wheel arises from the time of the ritual of separation, which is the twenty-second. Similarly, other combinations are also taught. "Maṃ," etc., here refers to "maṃ" in the center of the eight-spoked wheel. What surrounds it is "oṃ batali," etc. The rest is easy to understand. The supporting wheel arises, which is the twenty-third. Again, the method of subjugation is taught. "Yang na," etc., "mngag gzhug ba" means that through the special power of the mantra, the object to be accomplished can be sent and controlled. From the time of accomplishment, combination will definitely arise, which is the twenty-fourth. Now, for the purpose of giving birth to a child, the protective wheel is spoken of. "Zla ba," etc., is easy to understand. However, just as the weapons are written in the individual attendant wheels, so too should they be written here. The maturing root wheel, which is the twenty-fifth. Similarly, the method of expulsion is taught. "Khor lo bum pa," etc., this wheel should be drawn on "rgyal mtshan gyi ras," which is a cloth that has been killed or obstructed with weapons. The rest is easy to understand. This quickly expels, but others do not. The mind-pleasing mother wheel, which is the twenty-sixth. Similarly, here the protective wheel of the yogis is taught, which is "nyi ma," etc. Here, "combine with the object to be accomplished" means to add "hūṃ" to the beginning and end of the mantra previously spoken. The rest is the same as before. The wheel to be understood by triple wrapping, which is the twenty-seventh. Similarly, the method of subjugation is taught. "Padma," etc., means that in the center of the wheel, the mantra of the desired deity should be added, and "a mo gha sya bashi kuru" should be added. Similarly, "surrounded by three lines" means that in the center of each triple wrapping, the rosary of oṃ, the rosary of hūṃ, and the rosary of klīṃ should be written in order. The desire wheel arises, which is the twenty-eighth. Now, the action of suppressing with the mantra of the Harmful Beautiful King.