Tibetan
ཁ་ནི་ཐུར་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་བདུད་རྩིའི་རོ་དགུག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་བཞིན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་མདུན་དུ་དམིགས་བཞིན་པས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་མཐའ་དག་སྦངས་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གོ །ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་པདྨར་ཧཱུཾ་ལྟུང་པ་དེའི་བར་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་སྲོག་ཡུངས་ཀར་ཙམ་སྲོག་རིང་པོ་འགྲོ་བའོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་ཧཱུཾ་མི་ཤིགས་པ་སྲོག་ས་བོན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཛག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བོན་མི་འཛག་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་རོལ་བ། །འགྲོ་དང་འོང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དེ་ཚེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས། །ས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཀུན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གནས་རྒྱས་པས། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་འཇོམས་ཕྱིར། །རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྤྱོད། །ཏ་ཞེས་པ་ནི་སྣལ་མ་སྟོང༌། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གོ་རིམས་ལས། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་དཔའ་བོ་ ནི། །ཟེའུ་འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་བཞིན་ཏིལ་ཀ་ཞེས་པ་ལ། །ཏ་ནི་ཨ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཆུ་ལ་རླུང་ནི་ཐིམ་པ་ཉིད། །དེར་གནས་པ་ཡི་སྐྱེམས་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་རྣམ་ལ་ཁྱབ། །ལ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལྷོ་རུ། །ཨ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ར། །དེས་ན་མེ་དང་མཉམ་པར་གནས། །ས་ཡི་རྣམ་པ་དང་ནི་སེམས། །ཀ་ནི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདག་མེད་ཉིད། །དེས་ན་བདག་ཉིད་མ་རུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། སླར་ལ་ཡང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལའི་ནང་དུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཆུ་འབབ་བ་སྟེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོའི་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ལུས་ལ་རྩ་དགོད་པ་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞུས་པ་བསྡུས་པའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་པར་འཚལ་བའོ། །བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་པའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལན་གྱི་ཚིག་གོ །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྩའི་གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་མ་ཐ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོ་བཞིར་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེའི་ནང་ དུ་སྙིང་གི་རྩ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་དུ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཞུས་ཞེས་པའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྩ་ཕྲ་བའི་ཡང་ཕྲ་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །མི་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་མིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་མགོ་ཞེས་པ་ནི་མགོའི་ནང་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ཐུག་པར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མགྲིན་པ་ལ་ཐུག་པར་ཨེའི་དབུས་སུ་ཝཾ་ལྟ་བུའི་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
“ཁ་ནི་ཐུར་དུ་ཞེས་པ་ནི་（kha ni thur du zhes pa ni）向下”的意思是，从所有的脉和处所及有处所者中引出甘露的滋味，像心之水树的花朵一样成为一种滋味，因此面向前方观想，是为了存在和寂灭的形象。同样，“དེའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་（de'i dbus zhes pa ni）其中心”是指根本形成的脉的中心。“གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་（gnas pa'o zhes pa ni）安住”的意思是，因为已经排除了所有的分别念，所以是像勇士金刚一样的生命。“ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་（yungs kar sbom po'i tshad tsam zhes pa ni）像粗芥子一样大小”是指究竟菩提心明点的形象，ཧཱུཾ་（吽，藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。就像从金刚宝的顶端滴下精液明点，ཧཱུཾ་（吽，藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）落入莲花中一样，那些是同时产生的。因此，从鼻尖到像芥子一样大小的生命，是长长的生命在运行。因此，运行的ཧཱུཾ་（吽，藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）是不坏的生命种子，这样结合起来。འཛག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་（'dzag pa yin zhes pa ni）滴落”的意思是，菩提之精不滴落。也就是所谓的禅定。 “བཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །（bzhes pa ni rdo rje'i dbus/）享用者是金刚的中心。 །རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་རོལ་བ། །（rtag tu 'dod pa la rol ba/）恒常享受欲望。 །འགྲོ་དང་འོང་ལ་སོགས་པ་ཡི། །（'gro dang 'ong la sogs pa yi/）行走和到来等等。 །དེ་ཚེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས། །（de tshe dgyes pa'i rdo rje bzhugs/）那时喜悦的金刚安住。” “ས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཀུན་དུ། །（sa zhes pa ni tshig kun du/）“萨”的意思是所有词语中。 །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གནས་རྒྱས་པས། །（rnal 'byor ma yi gnas rgyas pas/）瑜伽母的处所增长。 །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་འཇོམས་ཕྱིར། །（skye ba dang ni 'jig 'joms phyir/）为了生和毁灭。 །རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྤྱོད། །（rgyu ba'i spyod pa la ni spyod/）行走的行境是行境。” “ཏ་ཞེས་པ་ནི་སྣལ་མ་སྟོང༌། །（ta zhes pa ni snal ma stong /）“达”的意思是空虚的线。 །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གོ་རིམས་ལས། །（bdun cu rtsa gnyis go rims las/）从七十二的顺序中。 །དེ་ཡི་དབུས་གནས་དཔའ་བོ་ ནི། །（de yi dbus gnas dpa' bo ni/）其中心安住的勇士是。 །ཟེའུ་འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །（ze'u 'bru gsang ba'i spyod yul can/）拥有隐秘的行境。” 同样，“ཏིལ་ཀ་ཞེས་པ་ལ། །（til ka zhes pa la/）提拉卡”的意思是。“ཏ་ནི་ཨ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡིས། །（ta ni a sngon 'gro ba yis/）“达”是“阿”先行。 །ཆུ་ལ་རླུང་ནི་ཐིམ་པ་ཉིད། །（chu la rlung ni thim pa nyid/）水中的风融入其中。 །དེར་གནས་པ་ཡི་སྐྱེམས་པར་བྱེད། །（der gnas pa yi skyems par byed/）在那里安住，使之喜悦。 །ལུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་རྣམ་ལ་ཁྱབ། །（lus kyi tshogs kun rnam la khyab/）身体的所有集合遍布于形态。” “ལ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལྷོ་རུ། །（la zhes pa ni sa lho ru/）“拉”的意思是南方的土地。 །ཨ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ར། །（a yi pha rol tu ni ra/）“阿”的对面是“ra”。 །དེས་ན་མེ་དང་མཉམ་པར་གནས། །（des na me dang mnyam par gnas/）因此与火同住。 །ས་ཡི་རྣམ་པ་དང་ནི་སེམས། །（sa yi rnam pa dang ni sems/）“萨”的形态和心。” “ཀ་ནི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །（ka ni nam mkha'i gzugs kyis ni/）“嘎”是天空的形象。 །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་གནས། །（phung po lnga la yang dag gnas/）在五蕴上真实安住。 །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདག་མེད་ཉིད། །（thams cad du ni bdag med nyid/）一切都是无我。 །དེས་ན་བདག་ཉིད་མ་རུ་གྲགས། །（des na bdag nyid ma ru grags/）因此被称为自性母。” 同样，“ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་（las kyi rlung zhes bya ba la sogs pa ni）业之风”等等，是指在各个脉的内部，春之明点真实安住。再次，在春之明点的内部，“ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཆུ་འབབ་བ་སྟེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །（las zhes bya ba la sogs pa sna chu 'bab ba ste zhes pa'i mthar thug pa khong du chud par bya'o/）业”等等，直到“鼻涕流淌”的尽头，都应该理解。其他的都很容易理解。 《结合明点续王》第六品之释，第二品“在身体上安置脉”的广释，《正确观看的忆念之光》的论典阐释完毕。
English
"kha ni thur du zhes pa ni" means that drawing the taste of nectar from all the veins and places and those with places, it becomes one taste like the flower of the water tree of the mind, therefore, contemplating towards the front is for the sake of the form of existence and nirvana. Similarly, "de'i dbus zhes pa ni" refers to the center of the veins that are the basis of formation. "gnas pa'o zhes pa ni" means that because all discriminations have been eliminated, it is the life of a hero like a vajra. "yungs kar sbom po'i tshad tsam zhes pa ni" refers to the form of the essential bodhicitta bindu, Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ). Just as the essence of semen drips from the tip of a vajra jewel, Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) falls into the lotus, those are born together. Therefore, from the tip of the nose to the life the size of a mustard seed, it is a long life that goes. Therefore, the going Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) is the indestructible seed of life, thus combined. "'dzag pa yin zhes pa ni" means that the essence of bodhi does not drip. That is also called meditation. "bzhes pa ni rdo rje'i dbus/ (The enjoyer is the center of the vajra.) rtag tu 'dod pa la rol ba/ (Always enjoying desire.) 'gro dang 'ong la sogs pa yi/ (Walking and coming and so on.) de tshe dgyes pa'i rdo rje bzhugs/ (At that time the joyful vajra resides.)" "sa zhes pa ni tshig kun du/ (Sa means in all words.) rnal 'byor ma yi gnas rgyas pas/ (The place of the yogini increases.) skye ba dang ni 'jig 'joms phyir/ (For the sake of birth and destruction.) rgyu ba'i spyod pa la ni spyod/ (The behavior of walking is behavior.)" "ta zhes pa ni snal ma stong / (Ta means empty thread.) bdun cu rtsa gnyis go rims las/ (From the order of seventy-two.) de yi dbus gnas dpa' bo ni/ (The hero who dwells in its center is.) ze'u 'bru gsang ba'i spyod yul can/ (Having a secret realm of behavior.)" Similarly, "til ka zhes pa la/ (Tilaka means.) ta ni a sngon 'gro ba yis/ (Ta is preceded by A.) chu la rlung ni thim pa nyid/ (The wind in the water is absorbed.) der gnas pa yi skyems par byed/ (Residing there, it makes it happy.) lus kyi tshogs kun rnam la khyab/ (All the collections of the body pervade the form.)" "la zhes pa ni sa lho ru/ (La means in the southern land.) a yi pha rol tu ni ra/ (Ra is opposite of A.) des na me dang mnyam par gnas/ (Therefore it dwells with fire.) sa yi rnam pa dang ni sems/ (The form of Sa and the mind.)" "ka ni nam mkha'i gzugs kyis ni/ (Ka is the form of the sky.) phung po lnga la yang dag gnas/ (It truly dwells on the five aggregates.) thams cad du ni bdag med nyid/ (Everything is selflessness.) des na bdag nyid ma ru grags/ (Therefore it is known as the self-nature mother.)" Similarly, "las kyi rlung zhes bya ba la sogs pa ni (the wind of karma)" and so on, refers to the fact that the spring bindu truly dwells within each vein. Again, within the spring bindu, "las zhes bya ba la sogs pa sna chu 'bab ba ste zhes pa'i mthar thug pa khong du chud par bya'o/ (karma)" and so on, until the end of "the snot flows," should be understood. The others are easy to understand. The explanation of the sixth chapter of the King of the Tantra of Union Bindu, the second chapter, the extensive explanation of "Placing the Veins on the Body," the treatise of "The Light of Mindfulness of Correctly Seeing" is completed.
Chinese
第二。 第三品广释。 现在为了说明身体坛城的因和果，说了“内”等。 “等”字包括四轮和坛城等。 “如何变化”的意思是“以什么方式变化”的意思。 “大乐”是指从大乐中平等寻求。 “请为我说”是指请为无我者我说。 “那时，世尊开示”是回答的话。 “嘿噜嘎”等是指嘿噜嘎等诸神。 “等”字包括高丽等或空行母等。 “脉的形象”是指所有瑜伽士的自性嘿噜嘎。 因此，非常收摄，意思是为收摄他们。 同样，“身体的”等是指坛城初始和最终的自性。 其中的“具有四门”的意思很容易理解。 然而，三十两条脉的每一条脉中，都要包含心脉。 因此，说了“如螺”等，意思是瑜伽母们产生疑惑后请问。 这里，如果暂时在极细的脉中，如何以法等四身形象嬉戏？ “那些”是指法等。 “区别”是指完全的区别。 “不寻求”是指要了解极细的识。 因此说“请大乐者开示”。 意思是说，由于没有次第，三身完全安住于大乐智慧身中。 同样，“由此而生的世尊开示”是指瑜伽士安住于大乐本身，所以是完全证悟的方式。 其中，“头”是指从头到脐，先前所说的阿瓦都帝中，有四轮。 其中的“心”等，直到喉咙，在埃的中央，就像瓦姆一样，因为那是它的自性。 同样，其中的“脐”等。
English
Second. Extensive Explanation of the Third Chapter. Now, in order to explain the cause and effect of the body's mandala, it is said, "Inner," and so on. The word "etc." includes the four wheels and mandalas, etc., which are requested. "How does it change" means "in what way does it change." "Great Bliss" means seeking equally from Great Bliss. "Please tell me" means please tell the non-self. "Then, the Bhagavan taught" is the word of reply. "Heruka" and so on refer to the deities such as Heruka. The word "etc." includes Gauri, etc., or Dakini, etc. "The form of the channel" means that the nature of all yogis is Heruka. Therefore, it is very restrained, meaning for restraining them. Similarly, "of the body" and so on refer to the nature of the initial and final mandalas. The meaning of "having four doors" is easy to understand. However, in each of the thirty-two channels, the heart channels must be included. Therefore, it is said, "like a conch," etc., meaning that the yoginis asked after having doubts. Here, if temporarily in the extremely subtle channel, how does it play with the form of the four bodies such as Dharma? "Those" refers to Dharma and so on. "Distinction" refers to complete distinction. "Not seeking" means that the extremely subtle consciousness is to be known. Therefore, it is said, "Please explain, Great Bliss." It means that because there is no order, the three bodies completely abide in the body of Great Bliss Wisdom. Similarly, "the Bhagavan taught, arising from that" means that the yogis abide in Great Bliss itself, so it is the way of complete realization. Among them, "head" refers to the four wheels in the Avadhuti, which was previously said to be from the head to the navel. Among them, "heart," etc., up to the throat, in the center of E, like Vam, because that is its nature. Similarly, "navel" and so on.