Tibetan
་ཇི་ལྟར་ འཁོར་བར་འཁོར། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡིད་ཇི་ལྟར་སྲིང་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་དེའི་ཡང་གང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྩ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དངོས་པོའོ། །དེས་གྲོལ་བ་འདི་དག་ནི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དུག་གི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དུག་བསལ་བ་ཐུན་མོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་སྟེ། ལུང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྨན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྨན་བསྒྲུབས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་པོ། གཉིས་པ་ནི་བཀས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུག་སེལ་ཏེ་དུག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུག་ཉིད་བདུད་རྩིར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དུག་གིས་སེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་མཛོལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་དུག་གིས་རབ་ཏུ་བརླབས་ཤིང་མི་རྒས་པ་དང་མི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་སྲིད་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་གསུངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མ་རིག་ཉིད་རིགས་པ་བཟང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་གང་གིས་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་རྣ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ དཔེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་བདེ་བའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་སྦྱང་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་རྣམ་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་གཉིས་སྤྱོར་པ་ཞེས་པ་ནས་ཕྲ་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིགས་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པ་སུངས་པའི་དབྱེ་བས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་གང་དུ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱིས་ནང་གི་ཕུག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་དོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་སྟོན་མོ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། །བ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བད་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆིག་གི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བདག་པོ་རེ་རེ་ཡང་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་འཆད་བཞིན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣ
Chinese
如何 在轮回中流转。所谓“因无明之故”，那如何使之相信呢？你们的话难道没有听到吗？在此，为何三界众生因贪欲而生，那些众生也是贪欲的。贪欲也是无明的根本。因此，无明是实有。由此解脱是相违的。因此，应当说，从世尊的教言中得知。那是什么呢？所说“毒药之块”等等，在此，解毒共同的有三种方式。其中之一是咒语成就，因为追随各种经文。二是药物成就。三是瑜伽士的能力。那也是咒语和药物两种方式。其中之一是念诵咒语和修持药物，从非常久远以来，依靠福德的力量而成就。二是依靠加持而成就。那也是因为亲近和侍奉上师和瑜伽母们。还有，依靠瑜伽的力量，了解那毒的自性，从而解毒，不仅能解毒，还能将毒变成甘露。因此，毒能解毒。 所谓“能以毒解”，是指衰老、死亡和麻风等疾病，被毒所加持，从而不会衰老和死亡。同样，无明的习气本身就是有。然而，先前所说的成佛的修行，用各种比喻来显示道理。在此，为了使无明本身成为好的道理。所谓“如风病”等等，很容易理解。同样，所谓“结合”，是指清净显现的世俗安乐之作意。所谓“有本身”，是指非常清净的有。因此，所谓“分别”，是指以其成佛之物，以分别来观察。同样，也应通过“在此耳边”等 比喻来理解。所谓“事物”，是指所知之乐。它的障碍是分别，即清净它。以何清净呢？所谓“以种类”，是指天神结合的禅定，是与生俱来的自性之意。
English
How to wander in samsara. As for "because of ignorance," how can that be made believable? Haven't you heard your words? Here, why are the beings of the three realms born from the power of desire, and those beings are also desirous. Desire is also the root of ignorance. Therefore, ignorance is a real thing. Liberation from it is contradictory. Therefore, it should be said that it is known from the words of the Blessed One. What is it? What is said, "a lump of poison," etc., here, there are three common ways to remove poison. One of them is the accomplishment of mantra, because it follows various scriptures. The second is the accomplishment of medicine. The third is the power of yogis. That is also considered to be two kinds of mantra and medicine. One of them is the accomplishment of reciting mantras and practicing medicine, from a very long time ago, by the power of merit. The second is the accomplishment by blessing. That is also because of approaching and serving the lamas and yoginis. Also, by the power of yoga, knowing the nature of that poison, thereby removing the poison, not only can it remove the poison, but it can also turn the poison into nectar. Therefore, poison can remove poison. As for "can be removed by poison," it refers to diseases such as aging, death, and leprosy, which are blessed by poison, so that they will not age or die. Similarly, the habit of ignorance itself is existence. However, the practice of becoming a Buddha, which was said earlier, uses various metaphors to show the reason. Here, in order to make ignorance itself a good reason. As for "like wind disease," etc., it is easy to understand. Similarly, "union" refers to the mind that is pure in the form of conventional bliss. "Existence itself" refers to a very pure existence. Therefore, "discrimination" refers to the object by which one becomes a Buddha, which is examined by discrimination. Similarly, it should also be understood through the example of "in this ear," etc. "Thing" refers to the bliss of what is to be known. Its obstacle is discrimination, that is, purifying it. By what is it purified? "By kind" refers to the meditation of the union of deities, which is the meaning of the nature that is born together.
Chinese
哦！“ཉིད་（nyid）”这个词的意思是“确定”。例如，“ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་（zhes bya ba la sogs pa）”等等，很容易理解。同样，“སྦྱོར་བ་（sbyor ba）”等等，表示通过生起次第产生以及从产生中转变而来。其中，“དབང་གཉིས་སྤྱོར་པ་（dbang gnyis spyod pa）”到“ཕྲ་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ངོ་（phra ma nam mkha' las byung ngo）”的结尾是产生。“དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོའི་སེམས་（de bzhin du chen po'i sems）”到“ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༌།（ji srid mchog tu dga' ba'i rigs las byung）”的结尾是从产生中转变而来。同样，这里“གསོལ་བ་（gsol ba）”是指金刚藏等提出的问题。也就是“ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་（ci zhes bya ba la sogs pa）”等等。这里，当世尊的无量种姓出现时，如何使所依的界也变得狭窄呢？“གོང་བུའི་གཟུགས་ཅན་（gong bu'i gzugs can）”是指地等界，因为按照分别说者的宗义，通过消减确定的分类进行了解释。这意味着，无量的种姓都住在哪里呢？这里，世尊所说的是回答。如何展示呢？等等，这里，在某些情况下，菩萨摩诃萨们，即使一个微尘的量，其内部的空隙也不会因福德的力量而变得狭窄或宽广。迎请所有佛陀等圣者的僧众来赴宴。也就是“བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་（bzheng shig ces bya ba la sogs pa）”等等。同样，通过生起次第宣说了生起圆满次第。“བ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།（ba sbyor zhes bya ba la sogs pa la）”，“ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་（kha sbyor las byung ba zhes pa ni）”是指从智慧和方便二者的结合中产生，以及从产生中转变而来的产生，也就是智慧界的自性，地等产生。什么是智慧界呢？ “གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆིག་གི་ཕྱིར་རོ།（gsang ba zhes bya ba la sogs pa'i chig gi phyir ro）”。现在，就像镜子一样的五种智慧。因此，那是菩提。同样，毗卢遮那佛等五如来也是。也就是说，每个主尊也变成五五二十五。其他的很容易理解。然而，将通过正在讲解的内容进行详细解释。《结合明点续王经》第六品广释，正确的见解的忆念之光。
English
O! The word "ཉིད་ (nyid)" means "certainty." For example, "ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ (zhes bya ba la sogs pa)" and so on, is easy to understand. Similarly, "སྦྱོར་བ་ (sbyor ba)" and so on, indicates arising through the generation stage and transformation from arising. Among them, the end of "དབང་གཉིས་སྤྱོར་པ་ (dbang gnyis spyod pa)" to "ཕྲ་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ངོ་ (phra ma nam mkha' las byung ngo)" is arising. The end of "དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོའི་སེམས་ (de bzhin du chen po'i sems)" to "ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༌། (ji srid mchog tu dga' ba'i rigs las byung)" is transformation from arising. Similarly, here "གསོལ་བ་ (gsol ba)" refers to the questions raised by Vajragarbha and others. That is, "ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ (ci zhes bya ba la sogs pa)" and so on. Here, when the countless lineages of the Bhagavan appear, how does the realm of support also become narrow? "གོང་བུའི་གཟུགས་ཅན་ (gong bu'i gzugs can)" refers to the elements such as earth, because according to the tenets of the Vaibhashikas, it is explained through the classification of reducing certainty. This means, where do the countless lineages reside? Here, what the Bhagavan said is the answer. How to demonstrate it? And so on, here, in some cases, for Bodhisattva Mahasattvas, even the space inside the size of a single atom does not become narrow or wide due to the power of merit. Inviting all the noble Sangha of Buddhas and others to the feast. That is, "བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ (bzheng shig ces bya ba la sogs pa)" and so on. Similarly, the completion stage is taught to arise through the generation stage. In "བ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། (ba sbyor zhes bya ba la sogs pa la)," "ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ (kha sbyor las byung ba zhes pa ni)" refers to arising from the union of wisdom and means, and the arising that transforms from arising, that is, the nature of the wisdom realm, the elements such as earth. What is the wisdom realm? "གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆིག་གི་ཕྱིར་རོ། (gsang ba zhes bya ba la sogs pa'i chig gi phyir ro)". Now, the five wisdoms like a mirror. Therefore, that is Bodhi. Similarly, the five Tathagatas such as Vairochana are also. That is, each lord also becomes five times five, twenty-five. The others are easy to understand. However, it will be explained in detail through the content being explained. The extensive commentary on the sixth chapter of the King of Tantras, the Union of Bindus, the Light of Remembrance of Correct View.
Tibetan
ང་བ་ཞེས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྔོམ་པ་བསྟན་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྟོག་པ་དྲུག་པ།
Chinese
第五，讲述外与内的总集之教典，第四（品）完毕。第六分别。
English
Fifth, the teaching of the scripture that shows the collection of outer and inner, the fourth (chapter) is completed. Sixth contemplation.