Tibetan
བ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདེ་བས་རྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སོང་བ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་དེ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པར་ རྟག་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་དོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པའི་དྲི་མ་མེད་དོ། །འོད་གསལ་བ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པའི་ས་བོན་དུ་གསུངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟབ་མོའི་ས་བོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་མེད་དེས་ན་སྔོན་གྱི་ཚིག་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བརྗོད་དེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཙམ་དེའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་ལྷའི་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་རིགས་དང་བྲལ་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་གསུངས་པ། ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེས་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་ལུས་ལ་གནས་ཏེ་སྔོན་གྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་དང་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པ་གློ་བུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་ཉིད་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བསམས་ཀྱང་རུང་མ་བསམས་ཀྱང་རུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་ངེས་པར་གསུངས་པ་བཀོག་པ་བསྟན་པ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནམས་དང་དུ་ལེན་པའི་ལས་ཀྱི་སེམས་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པའི་རང་གི་ལུས་ལྷའི་སྐུ་རུ་བསྒོམས་པ་དེས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤོང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་འདིར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་འཆད་བཞིན་པ་ལས་དཔེ་མང་པོས་བཤས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྡོམ་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གོང་ན་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བདག་མེད་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དང་གི་སྒྲས་ ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རེ་རེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་དང་ནང་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཞུའི་རྣམ་པའི་སྲོག་དེའི་ཚད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་རྣམས་ལས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་དེ་རྣམས་བསླང་བའི་དོན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔོན་གྱི་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བཞིན་སློང་སྟེ། བསྐུལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཞེས་པ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་བདག་གི་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ངོ༌།།དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་
Chinese
以表示“哇”的特征，以虚假表示，因为法身的不可思议之法和圆满受用之乐所标志的自性之故。如是，当果实完全成熟时，有与无皆不存在。同样，如“因此”等。所谓“一切众生俱生”，在此，因为从俱生的结合中产生一切众生，并且他们与佛陀本身的结合，就变成融入自身。而且，所谓“一切众生”，是指三十三天之神等以及人等有情众生，也变成佛陀和金刚持，因为他们希求俱生。同样，所谓“俱生”的意义是什么呢？回答说：“俱生”等是自性光明的分支，意指因为是无始以来常恒之形色。如是，主要因为化身成佛之故，圆满受用身和法身等是自性俱生的事物，这是确定的。就此而言，说道：以光明自性任运成就，故恒常与无常之义无意义地融入，因为符合正法。那又是如何呢？回答说：从“心之”等中，完全清净是没有瑜伽之垢染的。光明本身不可思议的瑜伽士的自性是什么，那即是心的自性完全清净，就称之为那个。因此，因为光明完全清净即是涅槃。因此是无事物。因为心本身完全清净之故，是不可思议之相。因此，有与无皆不存在。无二之事物也不存在，因为是结合之故。这些从无始以来成就者，是自性光明。而且，瑜伽士之心被说是获得佛陀和金刚持的种子，也是甚深法身的种子。那如何没有圆满受用身的种子呢？因此先前的言辞会变成不真实。
English
It is meant by the characteristic of indicating "va", falsely indicating, because of the nature marked by the inconceivable Dharma of the Dharmakaya and the bliss of perfect enjoyment. Thus, when the fruit is fully ripe, neither existence nor non-existence exists. Similarly, such as "therefore". The so-called "all beings are born together" means that here, because all beings arise from the union of being born together, and their union with the Buddha himself, it becomes absorbed into itself. Moreover, the so-called "all beings" refers to sentient beings such as the gods of the Thirty-three Heavens and humans, and they also become Buddhas and Vajradharas, because they desire to be born together. Similarly, what is the meaning of "born together"? It is said that "born together" and so on are branches of the self-luminous nature, meaning that it is the eternal form since beginningless time. Thus, mainly because the Nirmanakaya attains Buddhahood, the Sambhogakaya and Dharmakaya are definitely the self-born entities. In this regard, it is said: Because the self-luminous nature is spontaneously accomplished, the meaning of permanence and impermanence is meaningless, because it is in accordance with the Dharma. How is that so? It is said: From "of the mind" and so on, complete purity is without the defilement of yoga. What is the nature of the inconceivable yogi of luminosity itself, that is the nature of the mind, completely pure, and that is what it is called. Therefore, because luminosity is completely pure, it is Nirvana. Therefore, it is non-existent. Because the mind itself is completely pure, it is an inconceivable aspect. Therefore, neither existence nor non-existence exists. Non-dual entities also do not exist, because it is a union. These accomplished ones from beginningless time are self-luminous. Moreover, the yogi's mind is said to be the seed for attaining the Buddha and Vajradhara, and also the seed of the profound Dharmakaya. How is it that there is no seed of the Sambhogakaya? Therefore, the previous words would become untrue.
Chinese
那是说，仅仅是凡俗之身的种子，因为它具有许多痛苦，所以不是天神的身体。在那时，因为没有它，所以是脱离天神种姓的意思。因此，世尊所说，天神等，在这里是为了什么，阿赖耶识因为无色，所以如同无色一样，它出生的时候，以天神之身的音声，就像种子一样宣说了。而且，它也安住在仅仅是出生的身体上，为了先前的实物。那是什么呢？ 宣说，手和脸等，是显而易见地与人和手等身体相符的意思。如同瑜伽士的身体，自性清净，被突如其来的污垢所染污的种子，是光明清净的智慧。因此，从那之中产生的是为了化身，这是确定的。如此，自性清净的身体本身，被认为是天神身体的种子。无论思考与否，都是同时出生的形态的意思。为了修习那个意义。如来所说的确定之语，揭示了驳斥，然而等等，是因为凡俗之身的因，业的习气从无始以来积累的蕴，完全耗尽的缘故。布施等波罗蜜多，接受和承担的业的心，清净的分别念的习气，以殊胜的赫鲁嘎双手等形象为目标，将自己的身体观想为天神之身，由此舍弃凡俗之身，通过生起次第，瑜伽士们成就金刚之身。殊胜的圆满瑜伽士，以先前所说的形式，通过同时出生的形态，成就大手印。然而，如何观修，这里也正在讲述同样的，应该用许多例子来解释，这是确定的。如是等等，如是，为了总摄一切心之事物而宣说，因为没有自性之事物，所以宣说了没有总摄。因此，无上，是为了修习结合，这样连接。
English
That is to say, it is merely the seed of an ordinary body, and because it possesses many sufferings, it is not the body of a deity. At that time, because it does not exist, it means to be separated from the lineage of deities. Therefore, the Blessed One said, "Deity," etc., here for what reason, the alaya consciousness is formless, so like formlessness, when it is born, with the sound of the body of a deity, it is proclaimed like a seed. Moreover, it also abides in the body of mere birth, for the sake of the previous entity. What is that? It is said, "Hands and face," etc., is the meaning of being manifestly in accordance with the body of humans and hands, etc. Like the body of a yogi, the seed that is naturally pure, defiled by sudden impurities, is the clear and pure wisdom. Therefore, what arises from that is for the sake of the emanation body, this is certain. Thus, the naturally pure body itself is considered to be the seed of the deity's body. Whether one thinks about it or not, it is the meaning of the form of simultaneous birth. In order to practice that meaning. The definite words spoken by the Tathagata reveal the refutation, however, etc., because the cause of the ordinary body, the aggregates of karma accumulated from beginningless habits, are completely exhausted. The mind of karma that accepts and undertakes generosity and other perfections, the habits of pure discrimination, aiming at the image of the two-armed Heruka, etc., contemplating one's own body as the body of a deity, thereby abandoning the ordinary body, through the generation stage, the yogis attain the vajra body. The excellent perfect yogi, in the manner previously described, attains the great seal through the form of simultaneous birth. However, how to contemplate, the same is being taught here, and it should be explained with many examples, this is certain. Thus, etc., thus, it is said for the purpose of summarizing all things of the mind, because there is no entity of self-nature, it is said that there is no summary. Therefore, unsurpassed, is for the purpose of practicing union, thus connect.
Chinese
因此，所有这些聚集在一起的瑜伽母们宣说。因此等等。在此，为了在无我母瑜伽母续部中开示，所有那些瑜伽母等等，以及其他眼母等等四位，以及在瑜伽续部中开示的所有瑜伽母，以及这些的方便勇士们，以及同样忿怒母等等五位瑜伽母，即在事续部中开示的瑜伽母们。同样，以“和”之语词，开示了在行续部中所说的瑜伽母们。彼等等等是指在瑜伽母和瑜伽以及事续和行续中，各自如何宣说。那些瑜伽母们，以及内在从脚底到头顶，如弓形的生命，以那样的量度的二万一千六百瑜伽母的生命和努力，从那些中，身的自性是从行续部所生。同样，语的自性是从事续部所生。意的自性是从瑜伽续部所生。智慧的自性是从瑜伽母续部所生，这是确定的。如是，身语意和智慧的自性的瑜伽母们，将极致地产生奇妙，应如是连接。在那里，为了唤醒她们，说了不动等等。在此，先前的生命的自性的瑜伽母们将会胜利。同样，蕴等等的如来们，如先前的习气的梦境般显现。因此，薄伽梵是指以智慧的庄严，如岩石的声音般唤醒自己的自性。被激励的瑜伽母的集合是指身等等。然而，密意是这样的，相互有情的身相是瑜伽母。瑜伽母的身相也是有情。同样，瑜伽母也是佛陀金刚持等等的形象。有情也是我的身体。同样，薄伽梵也是。因此，那时如何薄伽梵
English
Therefore, all these assembled Yoginis proclaim. Therefore, and so on. Here, in order to reveal in the Anātmamā Yoginī Tantras, all those Yoginis and others, such as the four Mātṛkās including Cakṣumatī, and all the Yoginis revealed in the Yoga Tantras, and the skillful heroes of these, and likewise the five Yoginis including Krodhinī. The Yoginis revealed in the Kriyā Tantras. Similarly, the word "and" indicates the Yoginis spoken of in the Caryā Tantras. "Those and so on" refers to how each is spoken of in the Yoginī, Yoga, Kriyā, and Caryā Tantras. Those Yoginis, and internally from the soles of the feet to the crown of the head, the life in the form of a bow, with that measure of twenty-one thousand six hundred Yoginis' life and effort, from those, the nature of the body is born from the Caryā Tantra. Similarly, the nature of speech is born from the Kriyā Tantra. The nature of mind is born from the Yoga Tantra. The nature of wisdom is born from the Yoginī Tantra, this is certain. Thus, the Yoginis of the nature of body, speech, mind, and wisdom will supremely generate wonder, it should be connected like that. There, in order to awaken them, it is said "immovable" and so on. Here, the Yoginis of the nature of previous life will be victorious. Similarly, the Tathāgatas of the aggregates and so on, appear like a dream of previous habitual tendencies. Therefore, Bhagavān refers to awakening one's own nature with the adornment of wisdom, like the sound of a rock. The assembly of Yoginis being inspired refers to the body and so on. However, the intention is this: the form of mutual sentient beings is the Yoginī. The form of the Yoginī is also a sentient being. Similarly, the Yoginī is also the form of Buddha Vajradhara and so on. Sentient beings are also my body. Similarly, Bhagavān is also. Therefore, at that time, how is Bhagavān