Tibetan
སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ལས་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་གནས་ཅན་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་སའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒོང་ལས་སྐྱེས་པའི་གནས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་མངལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་རྐང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མེའི་སྐྱེ་གནས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྔོམ་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྔོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་སྡེ་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་གནས་པའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བཞི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེས་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ལ་སུ་ཞིག་སྤྱོད་ཅིང་གང་ལ་སྟེང་བར་གསུངས་ པ། ལས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་གིས་ལས་ཉིད་བྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོག་པ་ཅུང་ཟད་མཚོན་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ལས་ལོགས་པར་ལྷག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངག་གིས་སྤྲོས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེས་ན་སྤྲུལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བཞིན་པ་དེ་མ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །དེས་ན་དག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞི་ཉིད་དེའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་དེ་སྐུ་རྣམས་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་བདེ་བ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་གཟུགས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་གང་གི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་གང་དང་གང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་བྱ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གནས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་པ་སྟེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཡི་རང་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་སྦྱོར་པའི་ཕྱིར་མང་པོས་བཀུར་བ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་དེས་ན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་པ་ལས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྤྱི་བོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་པ་ལ་ཆེན་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མགོ་བོར་གནས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྫོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་དང་བཞི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟོ་བ་ཞེས་པ་ནི་མའི་ལྟོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་མ་དང་ཕར་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་མའི་དྲ་བའི་ཞེས་པ་ནི་མའི་མངལ་གྱི་དྲ་བ་དྲི་མ་འབར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་ནས་ལྟུང་པའི་དུས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྒན་པོའི་དུས་སུ་ཡང་ཧ་ཧུ་ཞེས་པའི་སྔགས་ བཟླས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་དང་ཧཾ་ཞེས་པ་བཟླས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སློང་མོ་ཟ་བའི་རིམ་པ་དང་རིམ་པས་བཟླས་པར་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སློང་མོ་ཟ་བས་མི་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཡང་གོས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཅེར་བུ་སྟེ་གོས་མ་གོན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གོས་བགོས་པའོ། །མགོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་མེད་པའི་ཁ་སྤུ་ཞེས་པ་ནི་སྨ་རའོ། །བྲེགས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཚོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱིའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི
Chinese
生也。其中为何说从坚固而化生者，乃是化生之有情，于天之形相中成佛者，是从地之生处所生。如是法者，乃心之自性，卵生之有情，如鹏鸟等之形相中成佛者，是从风之生处所生。如是圆满受用者，乃受用食物，胎生之生处所生二足等之形相中成佛者，是从火之生处所生。如是诸法等者，乃从暖湿所生之生处，化生等之形相中成佛者，是从水之生处所生。彼之形相之彼之有情调伏之，是为决定。彼等即是佛之形相所摄持之故，说为摄持。如四轮身等之摄持，如是为显示果实等与部类等，故说唉旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evam，如是）等。唉旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evam，如是）者，乃住于生处之化身轮。彼为何耶？曰：果实等是易解。以因之差别而差别者，乃因相同之果实。如是四果应知。彼亦集于唉旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evam，如是）之中。彼以谁受用此等果实，又施与何者耶？曰：受用于业等，乃受用业之果，因相同等者，以智慧受用者，乃如是性之法身之体性，一切法集于内。何以故？以空性乃一切相之体性，是故从四生处所生之化身有情等之业身受用者，非我施与业，以无自性之故。非自在天所作之故，非作者施与。何以故？以化身之故。此处亦如因之位所作之融化等，如是受用于果者，乃有情相续之化身。如是二者不分别。
English
It is born. Why is it said that those who emanate from the steadfast are those who are born by transformation, those who attain Buddhahood in the form of gods who have a place of birth by transformation, arise from the place of birth of the earth. Similarly, dharma is the nature of the mind, and those who attain Buddhahood in the form of birds and other creatures that are born from eggs arise from the place of birth of wind. Similarly, complete enjoyment means that those who enjoy food, those who are born from the womb, those who are born with two legs, and those who attain Buddhahood in the form of others, arise from the place of birth of fire. Similarly, all dharmas and so on are those who attain Buddhahood in the form of emanations and so on, which are born from heat and moisture, arise from the place of birth of water. It is certain that those sentient beings are subdued by that very form. Those themselves are said to be embraced because they are embraced by the form of the Buddha. Just as the embrace of the four wheels and bodies, so in order to show the fruits and groups, etc., "E-vam" (ཨེ་ཝཾ, Sanskrit: evaṃ, Sanskrit Romanization: evam, meaning: thus) and so on are spoken. "E-vam" (ཨེ་ཝཾ, Sanskrit: evaṃ, Sanskrit Romanization: evam, meaning: thus) is the wheel of transformation that abides in the place of birth. What is that? It is said that fruits and so on are easy to understand. What is distinguished by the difference of cause is the fruit that is similar to the cause. Similarly, the four fruits should be known. That is also gathered within "E-vam" (ཨེ་ཝཾ, Sanskrit: evaṃ, Sanskrit Romanization: evam, meaning: thus). By whom is one to enjoy these fruits and to whom is one to give them? It is said that to enjoy karma and so on is to enjoy the fruit of karma, those that are similar to the cause and so on, to enjoy wisdom is the characteristic of the Dharmakaya of Suchness, all dharmas are gathered within. Why? Because emptiness is the characteristic of all aspects, therefore, to enjoy the karmic body of those who are born from the four places of birth, the beings with transformed bodies, is not that I have given karma, because it is without self-nature. Because it is not made by the powerful one, the agent does not give. Why? Because it is the very body of transformation. Here also, just as the melting and so on that are done in the state of cause, so to enjoy the fruit is by the transformed body of the continuum of sentient beings. Thus, the two are non-conceptual.
Chinese
之故。由于异熟果报颠倒少许皆不可得之体性之故。因此，业之风所推动，乃是为利乐有情而作特殊之事，故说异于相同者而有余。彼等之体性，亦以言语宣说，有示法之法身，即能生起士夫作用者。何以故？为生起人等之善根之故。彼亦作空性等，故为化身。是故，报身乃是士夫作用之果。如是，如果之彼无有，乃是大手印之清净结合。以何之故？由瑜伽所生之智慧，即是瑜伽之大手印，乃是智慧之显现。是故，清净乃是极清净之大手印。是故，无垢乃是大乐之轮。今为以彼四身之差别而显示之故，宣说圣者僧伽，诸身乃是安乐之故，故先说化身等四身安乐，化生等乃是身之形相之有色者。非是比丘之色相。然而是比丘之形相。何以故？此乃是何之故，所诠之诸法，一切于庸常之状态之时，亦是四身之自性，乃是佛之化身，彼亦应作调伏何者何者有情，即作彼彼之形相。是故，以与处所相结合之故，乃是住处，即是化生。以说一切真实之故，乃是说一切随喜，乃是心之法性之故。彼亦是声闻之乘，乃是视人为我。又或者，以说诸法一切皆是心之相之故，以无有显现青色等之故，故说仅有彼尔。为令彼等如实证悟而结合之故，乃是众人所敬重，即是幻化之相，故如是说。彼亦是从无二中无二之故，坚硬之事物皆是无义之故。大众部之首，乃是无有始末之故。彼与
English
Therefore. Because of the nature that the reversed ripening fruit is slightly impossible to represent. Therefore, the wind of karma moves, which is to do special things for the benefit of sentient beings, so it is said to be more than the same. Their characteristics are also explained in words, and there is the Dharmakaya that shows the Dharma, which can generate the function of a person. Why? In order to generate the good roots of people and so on. He also does emptiness and so on, so he is an incarnation. Therefore, the Sambhogakaya is the fruit of the function of a person. Likewise, that which is like a fruit is absent, which is the pure union of Mahamudra. Why? The wisdom born of yoga is the Mahamudra of yoga, which is the appearance of wisdom. Therefore, purity is the extremely pure Mahamudra. Therefore, immaculate is the wheel of great bliss. Now, in order to show the difference between the four bodies, the noble Sangha is spoken of, because the bodies are happy, so the happiness of the four bodies such as the incarnation is mentioned first, and the incarnation and so on are the colored ones in the form of the body. It is not the appearance of a monk. But it is the appearance of a monk. Why? This is why, all the dharmas that are explained, all in the ordinary state, are also the nature of the four bodies, which is the incarnation of the Buddha, and he should also subdue whatever sentient beings, that is, make that appearance. Therefore, because it is combined with the place, it is the dwelling place, that is, the incarnation. Because of speaking all the truth, it is speaking all the joy, because it is the nature of the mind. He is also the vehicle of the Shravakas, who regard people as me. Or, because all dharmas are said to be the appearance of the mind, because there is no appearance of blue and so on, it is said that there is only that much. In order to combine them to realize them as they are, they are respected by the people, that is, the appearance of illusion, so it is said. He is also from the non-duality, because the non-duality, the hard things are all meaningless. The head of the Mahasanghika is because there is no beginning and no end. He and
Chinese
因为结合的缘故，僧伽是伟大的。而且，因为法界包含的一切事物中没有比它更高的，所以它位于头部。因为在一切事物中结合是最主要的，所以这是确定的。那些的传承，从秘密的特征来说，大手印被说成是成就。十力和无畏等等佛陀的功德产生，应该从聚集佛法等等的方式中理解。这样，声闻的集合和菩萨的集合平等进入而圆满。正如先前所说的特征，三身和四结合是确定的。现在为了所有菩萨的集合，这样世俗谛被广说。那是指“那是”等等。腹部是指母亲的腹部。无贪欲是指母亲和向外的结合，在阿赖耶识产生的时候没有贪欲的缘故。肉网是指母亲子宫的网，意思是燃烧的污垢。阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）是指从子宫掉落的时候，呼吸发出和进入的声音。同样地，是指年老的时候也念诵哈呼（藏文：ཧ་ཧུ་）的咒语。同样地，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）是指念诵的意思。因此说生了比丘，应该按照乞食的顺序和顺序念诵。最好的终极是指不以乞食来念诵的意思。因此，又说没有衣服是指远离触摸的快乐。因此是裸体的，即没有穿衣服。是自性穿上了衣服。头部是指没有头发的，胡须是指髭须。剃掉是指自然地。这个集合等等是容易理解的。十地自在是指出生时候的终极，为了随后稳定和理解一切稳定和运动的事物，所以认为是佛。这样，空性等等也是指外面的寺庙等等。它的总结应该理解为触摸的快乐。那些的也是在无二的地上善加安立，那被称为那个。再次，因为众生的因和果本身，所以那本身就是佛陀。