Tibetan
ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བླ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་མན་ངང་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དཔའ་བོས་བཤད་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བླ་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དེའི་བཤད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་མཚན་མའོ། །འོན་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒྲས་སྙིང་གདོང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་རྣམས་སུ་འཆད་བཞིན་པའི་བུ་ག་ལྔའི་ནང་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅས་པའི་སྡེ་བས་ཀྱིས་བཤད་པ་གསུངས་པ། སྒྲོགས་པ་ལྔ་བཞིན་དུ་ནི་སྲོག །མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་རུ་ནི་བསྡུ། །གནས་ལྔ་རུ་ནི་འཁོར་ལོ་འདི། །བུག་ཞས་པར་སྲོག་ནི་འགྲོ། །བདུད་རྩི་སོགས་ཞེས་ས་བོན་གྱིས། །གསང་བ་ཞེས་པའི་པད་ལས་འབྱུང༌། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རུ་ནི་བསམས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉི་ག་གཞོམ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས། །འོད་ཀྱི་ཟེར་ཡང་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བཟང་པོ་མི་ཤིགས་རྣམ་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་རྒྱུན་ཉིད་མཆོད་རྟེན་ནོ། །འདུད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ནི་འཛགས། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་མི་འཛགས་པ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་དུ་ངལ་བསོས། །ཐིག་ལེ་དང་ནི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ། པདྨ་ཞེས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུས་སུ། །སྙིང་ག་ཡི་ནི་སྟེང་དུ་ནི། །མཐེ་བོ་ཙམ་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ག་ཉིད། །དབུས་ནི་མགྲིན་པའི་ལྟེ་བར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ས་བོན་ཞེས་པ་འོད་ཟེར་འབྱུང༌། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་དབུས་ཀྱི་།རྡུལ་ཕྲན་དུ་ནི་སོང་བའི་མཆོག །དཀར་པོ་ཞེས་པ་སྣང་བསྐྱེད་པ། །ཁ་དོག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཞིན་།ཟླ་བ་ཞེས་པ་སེམས་ཟླ་བ། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་ཡང་དག་སྤྲོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་འོད་ཟེར་ཚོགས། །དབུས་ནི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་རུའོ། །སྒོ་ནི་བུ་གར་རྣམ་པར་བཤད། །དེས་ན་གཞན་ཡང་གདན་དུ་བརྗོད་བ་ཁོང་སྟོང་རྣམ་པ་བུ་གའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་སྟོང་པར་བརྟག ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །ནང་དུ་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་གོ་སླའོ། །མཚོན་པ་མཚོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཅན་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་ལས་དངོས་པོ་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཉིད་བྱེད། །བལྟ་བ་སྔོན་གྱི་བུ་ག་རུ། །སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའི་གོ་འཕང་གནས། །རང་བཞིན་མེད་པ་རུ་ནི་བསམ། །དེས་ན་སེམས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། །གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་སོང་བའི་སེམས། །མི་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་འདི་གསུངས། །མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །སྙིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས། །བསྒོམས་པས་གོང་དུ་འཕོ་བསམ་གཏན། །ཚངས་པའི་སྒོ་རུ་ཕྲ་མོ་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་རུ། །དེ་དབུས་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་དག་བྱེད་པ། །སྒོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཉིད་དེ། །ལམ་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེས་ན་ལམ་ནི་གཟུང་ཞེས་པ། །རྣམ་ཤེས་སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དངོས་པོའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །འདུས་པའི་ཕྱིར་ནི་གོང་བུ་འཕོ། །མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་རླུང་ལྔ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཉིད་དབུས་སུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོག་བལྟ་པའོ། །དེ་ཡི་ སྙིང་པོ་རབ་བཤད་པ། །སྲོག་སོགས་ཐིག་ལེའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྔ་དེ་ཉིད། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དེ་བཞིན་ཉིད། །གནས་ལྡན་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྲོག་ལྔའི་དུས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་རུ་ནི་གཞུག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་སྒོ་རུ་འགྲོ། །དོན་དམ་པ་ཡི་སེམས་ནི་འཛག །དེ་ནི་སྙིང་ཟླའི་དབུས་སུ་འོང༌། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་ཐིམ། །ཡང་ན་མཐེ་བོང་ཙམ་ནི་ཚད། །ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་བཟང༌། །དེ་དབུས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ཕྲེང༌། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེ་རུ་གཏུམ་མོ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེས་ན་འགོག་པར་འབྱུང༌། །མདོག་དཀར་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ནི། །དེ་ཡི་སྒོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །དེ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཡིད་དེ། །ཐིག་ལེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཐིག་ལེའི་སྒོ། །ལམ་ནས་མཚོན་པ་ཅན་ནི་འགྲོ། །རྩ་མང་པོ་ཡི་ནམ་མཁའ་རུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་བཟུང༌། །བླ་མའི་ལམ་ལ་ཆགས་པ་མཆོག །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མངོན་ཤེས་ཉིད། །དེ
Chinese
如是，此亦当由语门而知。其真实性者，乃诸上师之口诀也。又，如是勇士所说者，乃与宿业相关故。修持自心性，乃无分别之上师。智慧萨埵之心间的等持，彼心识之宣说，将于下文宣说。是故，当修持。彼为何耶？如是宣说。此之所谓等，五处鸣声者，乃不明显之相也。然则，以塔之语，于心、面、喉、脐、及秘密处等所说之五孔之中，观想精液之明点为塔之形相。为示彼义故。所谓五处鸣声等八字之偈颂部所说云：如五处鸣声，乃命。集聚为塔之形相。此轮于五处。命行于孔穴中。甘露等，谓以种子字。从所谓秘密之莲花中生出。于心间之轮中思维。命与下泄二者皆摧毁。从白色之轮中，光之光芒亦真实生出。贤善不坏之形相，甘露之流即是塔。从顶礼之顶端滴落。不滴落智慧之种子。于心间之种子中休息。明点与明点相融。 莲花之脉络中，于月亮智慧之中央。于心之上方。如拇指般粗细，是圆的。彼者，乃心也。中央乃喉咙之脐，如是真实宣说二轮。种子字，谓生出光芒。所谓阿黎嘎黎，乃中央之微尘，已成最胜。所谓白色，谓生起显现。颜色如幻术般。所谓月亮，谓心月。真实散发光芒。彼之光芒聚集。中央乃处所之因。门，谓于孔穴中宣说。是故，其他亦说为座垫，空虚之形相乃孔穴。明点，谓观为空性。又，于光芒聚集之中，心即如此。头发尖端等易于理解。表诠与无表诠乃智慧，此乃特征
English
Thus, this should also be known through the door of speech. That which is reality is the oral instructions of various lamas. Moreover, as explained by the hero, it is because it is related to past karma. Meditating on one's own mind-essence is the non-conceptual lama. The samadhi of the heart of the wisdom being, the explanation of that mind, will be explained below. Therefore, one should meditate. What is that? It is said. The so-called five sounds of this, etc., are indistinct signs. However, with the word "stupa," one should meditate on the seminal bindus in the form of stupas within the five orifices that are described as being in the heart, face, throat, navel, and secret place. In order to show its meaning. It is said in the verses of the eight letters, such as the so-called five sounds: Like the five sounds, it is life. Gathered into the form of a stupa. This wheel is in five places. Life goes in the holes. Nectar, etc., is said to be with seed syllables. It arises from the so-called secret lotus. Think in the wheel of the heart. Both life and downward-clearing are destroyed. From the white wheel, rays of light also truly arise. The form of goodness and indestructibility, the stream of nectar is the stupa. It drips from the top of the prostration. The seed of wisdom does not drip. Rest in the seed of the heart. Bindu merges with bindu. In the veins of the lotus, in the center of the moon of wisdom. Above the heart. It is about the size of a thumb and is round. That is the heart itself. The center is the navel of the throat, thus the two wheels are truly explained. Seed syllable, meaning light arises. The so-called ali kali, is the central atom, having become the most excellent. The so-called white, means generating appearance. The color is like an illusion. The so-called moon, means the mind-moon. Truly emits light. The collection of light from it. The center is the cause of the place. Door, meaning explained in the orifices. Therefore, others also say it is a cushion, the empty form is the orifice. Bindu, meaning to contemplate emptiness. Also, in the collection of light, the mind is like this. Hair tips etc. are easy to understand. Expressible and inexpressible are wisdom, this is the characteristic.
Chinese
是存在。 有智慧的瑜伽士， 从名相中产生事物。 其自性是众生， 也造就佛和世间。 观视先前之孔穴， 心中光明如实生。 如是安住明点位， 思维其无自性。 因此心即是佛塔， 于五处宣说之。 佛塔形相之心， 此说为与无知者合。 以相状事物之形体， 谓心等应宣说。 此乃极能分别之形， 修习增上之三摩地。 梵天之门极微细， 于有身者之额头。 其中心间名为， 明点名为清净者。 门名为所依处， 道乃圆满正等觉。 是故道名为所取， 乃名相先前之体性。 是智慧之事物。 应宣说上师之口诀。 为聚集之故而上移。 佛塔名为五风。 乃智慧有情之事物。 于阿哇都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）之中心， 乃智慧有情之精髓。 禅定有情向下观视。 彼之 精髓善宣说。 命等明点之佛塔， 如是五虚空即是彼。 门之孔穴亦如是， 于具处者应修习。 五命之时间即是一。 安住于心之明点。 行于梵天之门。 真实义之心流出， 彼来至心月之中央。 于一切聚中皆融入。 或如拇指之量， 转变为完全圆形。 智慧明点乃妙液， 彼中如何是自性？ 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），阿利（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：项链），嘎利（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：黑色的），种子之鬘。 应以努力而思维。 于彼拙火燃炽， 是故因此而遮止。 白色光芒之形相， 彼之门极微细。 彼唯是名称之意， 极著名为明点之名。 从梵天之门生出后， 以意表示于意。 阿哇都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者）之明点门， 从道而行具表示者。 于多脉之虚空中， 执持名相之事物。 于上师之道生喜为胜， 此智慧乃现证智。
English
It is existence. The wise yogi, From phenomena arise things. Its nature is sentient beings, Also creates Buddhas and the world. Looking into the previous hole, The light of the mind truly arises. Thus abiding in the position of the bindu, Thinking of it as without self-nature. Therefore, the mind is the stupa, It is spoken of in the five places. The mind in the form of a stupa, This is said to be combined with the ignorant. With the form of characteristic things, Heart and so on should be spoken of. This is the form that is highly conceptualized, Samadhi that is cultivated and moves upward. The subtle Brahma's door, On the forehead of embodied beings. Its center is called the heart, The bindu is called the purifier. The door is the support itself, The path is perfect complete enlightenment. Therefore, the path is called what is to be taken, It is the nature of the previous characteristic. It is the object of wisdom. The guru's oral instructions should be taught. Because of gathering, it moves upward. The stupa is called the five winds. They are the objects of wisdom beings. In the center of the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: the cleansed one), Is the essence of the wisdom being. The meditating being looks downward. His Essence is well explained. The stupa of the life force and other bindus, Thus, the five skies are that itself. The hole of the door is also like that, It should be meditated on in the places with the qualities. The time of the five life forces is one. Residing in the bindu of the heart. Going to the door of Brahma. The mind of the ultimate meaning flows out, It comes to the center of the heart moon. It dissolves completely in all gatherings. Or the size of a thumb, It transforms into a completely round shape. The wisdom bindu is a good liquid, How is self in its center? A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none), Ali (Tibetan: ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: garland), Kali (Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kāli, Chinese literal meaning: black), a garland of seeds. It should be contemplated with effort. There, fierce fire blazes, Therefore, it is prevented because of that. The form of white light rays, Its door is very subtle. That is just the meaning of the name, It is very famous as the name of the bindu. After arising from the door of Brahma, The mind is indicated by the mind. The bindu door of Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: the cleansed one), One who goes with indication from the path. In the sky of many channels, Holding the object of consciousness. Attachment to the guru's path is supreme, This wisdom is direct cognition.