Tibetan
རིམ་པ་བཞིན་རྟ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟའི་གདོང་དང་། ཕག་གི་གདོང་དང༌། ཁྱི་ཡི་གདོང་དང༌། སེང་གེའི་གདོང་དང༌། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ལ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ན་ནི་གྲི་གུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་གདོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་བ་དང༌། ཐོ་བ་དང༌། རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཚམས་བཞི་རུ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་སྒ་ཇི་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། །འདིར་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་པས་ཐོ་རངས་རང་གི་སྙིང་གང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་བལྟས་ཏེ། གདོང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། །གནས་དང་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རང་གིས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་བར་བྱའོ། །གཽ་རཱི་རི་དགས་ཀྱིས་མཚན་འཛིན། །གཽ་རཱིས་ཉི་མའི་སྣོད་ནི་འཛིན། །བེ་ཏཱ་ལའི་ཡི་ལག་ན་ཆུ། །གྷ་སྨ་རཱིས་ནི་སྨན་འཛིན་ཏ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་སྟོབས་ཅན་བསྣམས། །དེ་བཞིན་རོ་འཛིན་ཤ་བ་རའི། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །ཌོམྦི་ཕྲག་པ་ནས་ནི་འཁྱུད། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་དང་གསང་ བའི་མཆོད་པ་རིག་མའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། །དེའི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱུང་བའི་བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པའོ། །སླར་མི་བགྱིད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དེ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱུང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་དང༌། དེས་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དང༌། དེར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང༌། ལྷ་མོའི་ཚོགས་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་འདོན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་གསུངས་པ། །ཨོཾ་ནི་ གཟུགས་རྣམས་བཟུང་བ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །ཆ་ཡི་དབྱེ་བས་དོན་མེད་དེ། །རྡུལ་ཕྲན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤཱུ་ཡིས་སེམས་ནི་སྦྱངས་པ་ཉིད། །མདུན་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བར་གནས་པ་ནི། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིན། །ནྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་དབུ་མ་དགོད། །ལུང་རྒྱུད་ལས་ནི་ཡོད་མིན་པའོ། །འདིར་ནི་རྟག་པར་རྗེས་ཐོགས་བྱ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ནི་ཆ་མེད་ཕྱིར། །ཏཱ། སེམས་ནི་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ལ། །འདིར་ནི་མདོ་སེ་ཉིད་ནི་བསྟན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་མིན་དབུ་མའོ། ཛྙཱ། །འདིར་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གནས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བསྟན། །དེ་ཡང་མ་རིག་དེར་ཤེས་བྱ་།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའོ། །ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །དེས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང༌། །དེ་རྣམས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར་བསྟན་ཏོ། །བ། རྩའི་དབུ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། །མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ཤེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ནི་རིང་བའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཛྲ། དམ་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྭ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་ཉིད་ནི། །དབུ་མ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན། །ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྷཱ། ཆ་དང་ཆ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སེམས་མང་པས། །དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་བསྟན། །བ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཟད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་བྱས་དང་མ་བྱས་ཀུན། །ཇི་སྲིད་བདག་གིས་རྣམ་པར་གནས། །ཨཱཏྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཟུང་བཏང་སྟེ། །དེ་བཞིན་བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བླ་མའི་བཀའ་ནི་ཡིད་ཆེས་པས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མིན། །ཀོ྅། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་བ་ལས། །བློ་དང་ལྡན་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཉིད་ཐོབ་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དེ་བཞིན། །ཧཾ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདག་ ཉིད་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྤངས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདིས། །འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ནམ་མཁར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རཾ་ལས་ཉི་མ་མདུན་དུ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་བྱ་བ། །ར་བ་དང་ནི་གུར་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཅན། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་ལྟར་དཀར་བ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནང་ཁོང་སྟོང་ཆེན་མོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་གསུམ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་རླུང་གི་
Chinese
次第是名为马面等，即马的面容、猪的面容、狗的面容、狮子的面容。如是四瑜伽母的左手两手拿着颅器和喀章嘎。同样，右手拿着弯刀。同样，马面等一切的右边第一只手依次拿着铁钩、绳索、木槌和宝剑。如是四手等很容易理解。同样，笛女等瑜伽母应当观想在四个方位。这些都与自己的名字相符，手中拿着名称。其他很容易理解。这如同概括的鞍子一般。现在是依次观修这些的三三摩地。此处以观修为前提，修咒者在黎明观想自己心间月轮上喜金刚的种子字，具有光芒的链条。做了清净面容等之后，进入禅定之处，坐在舒适的坐垫上。做了守护处所和自身瑜伽之后，用自己的咒语对供品进行念诵。观想所有如来总集的喜金刚坛城在前方虚空的方向。自己用从本性产生的八供养天女进行供养。郭里以山居女持着名相，郭里持着太阳的容器，贝塔拉的手里拿着水，喀玛热拿着药，布嘎西拿着强力，同样肉食者夏瓦热，旃达里敲打着杖鼓，多姆比从肩膀上环绕。如是成为的薄伽梵，欢喜和摄受之身，观看着天空，以从自己心间日月上所住的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字种子字所生的外和内 的供养明妃的差别来真实供养。在其面前做忏悔罪业等，往昔无始轮回无数劫中所造的罪业，都在薄伽梵面前忏悔。承诺不再造作。所有众生和圣者以及凡夫的善根，都ྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ། །随喜！另外，为了无上正等菩提而回向。三界之自性，彼等一切大乐之形象，喜金刚佛与，彼所说之咒语与手印与坛城等之自性之法与，于彼瑜伽母之众与，天女之众于轮中安住之僧伽，皈依之。发起无上菩提心。为了利益一切有情之因，成为一切种类之殊胜与具足之空性，为了见此，依止菩提心。为了利益和安乐一切有情，以及，如何具足福分之彼等获得三种菩提之故，于彼之后，如视一切有情如独子般，慈爱之体性，修持大慈。如是，于分别念之大海中沉没之无依怙之有情，见彼等后，以救度彼等之自性，现前大悲。如是，为了有情之利益，获得大喜。因此，对于一切分别念之境，对于世间八法等，以咒语舍弃而平等对待。之后，念诵摄集无余事物之真如之精华之咒语：嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡，śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ。之后，将咒语之义显现，观想自己与三界无所显现。此处所说：嗡是，执持色等，是分别说者之宗义。以部分之区分无意义，微尘将成空性。ཤཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）शू，śū，空性，以शू净化心性。于前安住之轮，安住于分别说者，彼等欲求成佛。ནྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）न्य，nya，无，彼等则立中观，非出于经续，于此恒常随行，微尘等无分故。ཏཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ता，tā，彼，心性衰败之彼等，于此则示经部义，于世俗中安住，彼等非无乃中观。ཛྙཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ज्ञा，jñā，智，于此唯识安住，则示瑜伽行派，彼亦无明于彼当知，瑜伽
English
In sequence, those called Horse-faced and so on are the face of a horse, the face of a pig, the face of a dog, the face of a lion. Thus, the two left hands of the four Yoginis hold a skull cup and a khatvanga. Likewise, the right hand holds a curved knife. Similarly, the first right hand of all the Horse-faced ones and so on holds, in sequence, an iron hook, a lasso, a mallet, and a sword. Thus, the four hands and so on are easy to understand. Similarly, the Yoginis such as the Flute Woman should be visualized in the four directions. These all hold in their hands emblems that correspond to their own names. The rest is easy to understand. This is abbreviated like a saddle. Now, it is said that one should meditate on the three samadhis in sequence for these. Here, taking meditation as a prerequisite, the mantra practitioner at dawn should gaze at the seed syllable of Hevajra, which is on the moon mandala in his own heart, and which has a garland of rays. After doing the purification of the face and so on, he should enter the place of meditation and sit on a comfortable seat. Having done the protection of the place and the self-yoga, he should completely recite the offering water with his own mantra. He should gaze at the mandala of Hevajra, which is the collection of all the Tathagatas, in the direction of the face of the sky in front. He should make offerings with the eight offering goddesses who arise from his own nature. Gauri holds the sign with the mountain woman. Gauri holds the vessel of the sun. Betali holds water in her hand. Ghasmari holds medicine. Pukkasi holds strength. Likewise, the flesh-eater Shavari. Chandali strikes the changte'u drum. Dombi circles from the shoulder. The Bhagavan who has become like that, the body of joy and gathering, gazing at the sky, with the outer and inner offerings arising from the seed syllable HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) residing on the sun and moon in his own heart, he should truly make offerings with the distinctions of the vidya-consort. In front of that, one should do confession of sins and so on. All the sinful deeds that I have done in countless eons in beginningless samsara, I confess them all before the Bhagavan. I vow not to do them again. All the merit of all sentient beings and noble ones and individual beings,
English
I rejoice! Furthermore, I dedicate this to the unsurpassed and perfect enlightenment. The very nature of the three realms, all of them in the form of great bliss, the Hevajra Buddha, and the Dharma of the nature of the mantras, mudras, and mandalas, etc., spoken by him, and the Sangha of the assembly of yoginis and the assembly of goddesses residing in the wheel, I take refuge in them. I generate the unsurpassed Bodhicitta. In order to be the cause of benefiting all sentient beings, to see the emptiness that possesses all kinds of excellence, I rely on the Bodhicitta. For the sake of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, and in order for those who are fortunate to attain the three kinds of enlightenment, after that, like a single child to all sentient beings, I will cultivate great love, the characteristic of love. Likewise, seeing the helpless sentient beings drowning in the ocean of conceptualization, I will manifest great compassion with the nature of liberating them. Thus, for the benefit of sentient beings, great joy is attained. Therefore, for all objects of conceptualization, such as the eight worldly dharmas, I will abandon them with mantras and treat them equally. Then, recite the mantra that gathers the essence of the suchness of all things without exception: Om Shunyaataajnaana Vajra Svabhaava Atmakoham. After that, manifest the meaning of the mantra and meditate that oneself and the three realms are without appearance. Here it is said: Om is, holding forms, etc., is the tenet of the Vaibhashikas. It is meaningless to divide by parts, and the atom will become emptiness. Shū, with Shū purify the mind. The wheel that abides in front, abiding in the Vaibhashikas, they desire to become Buddhas. Nya, they establish the Madhyamaka, not from the scriptures, here constantly follow, because the atoms are indivisible. Tā, those whose minds have decayed, here the meaning of the Sutra Pitaka is shown, abiding in the conventional, they are not non-existent but Madhyamaka. Jñā, here only consciousness abides, then the Yogachara school is shown, that ignorance should be known there, Yoga.
Chinese
瑜伽行中观。 那，非有非无乃迷乱，故而显现青色等。彼等不成所缘境，为考察故于此宣说。 哇，根本中观具差别，彼唯名而已当知。识性唯是久远故，当成幻化虚妄性。 匝，以胜义谛所摄持故，彼亦宣说即真如。金刚法性之教示，金刚不可思议身。 梭，事物自性唯如是，当知乃是大中观。彼等一切皆非有，以有现量可见故。 帕，分析有分与无分，诸佛多用心。为令彼等得证悟故，诸见以此而宣说。 哇，以修持彼佛陀，习气诸垢悉皆尽。如是已作与未作，乃至我所存续时。 阿特玛（藏文：ཨཱཏྨ་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）自性即是取与舍，如是不可说之法性。以信上师之教言故，以此成佛不成佛。 阔，从嗔怒等轮回中，具慧之人得解脱。获得法界之体性，如是金刚持之位。 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），如今生起之有情众， 自性生起我慢者，当知咒语之清净性，修行者舍弃诸迷乱。以此空性之智慧，方能成就非他法，谓以证悟自宗见解故。是故忆念发愿文，于虚空中当修此。 从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字观想前方有日轮，于彼日轮生吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，化现各种金刚杵，以彼金刚杵而作观想，结成围墙与帐篷。如是观想金刚围墙与金刚帐篷。于其中亦观想金刚幡，驱逐诸障碍。于其中，虚空遍布，如秋月般洁白，顶端三尖耸立，内部广大空旷，观想为法之生处。于其中，观想大自在天之坛城，四方形状，颜色黄色。其上观想水之坛城，圆形，白色。其上观想火之坛城，三角形，红色。其上风之