Tibetan
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བོས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་གནས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེས་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མདུན་དུ་བདག་མེད་མ་གཙོ་མོ་ཆེན་མོ་བོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་བཞི་ལས་བླ་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སྐུ་བཞི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བཞི་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་ དྲག་ཅིང་བརྩོན་པའི་ཆགས་པའོ། །དྲག་པོ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་དཔས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་བ་གསང་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྣམས་ལས་གསང་བ། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་དད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་རྣམས་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་གཟུགས་ནི་གང༌། །གདན་ལྔ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེའི་དབུས་ཧ་ནི་བདག་གི་གདན། །གཡོན་དུ་ཨཽ་ཌྱན་ཨུ་རུ་གསུངས། །གཡས་སུ་ཛཱ་ལནྡྷུ་རར་རཱ། །མདུན་དུ་ཀཱ་མ་རཱུ་བར་ཀཾ །དབུས་ནི་པུ་ལླཱི་ལ་གནས་སུ། །བསྟན་པ་བདག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །གཡོན་ནི་སྦྱོར་བའི་གདན་ཡིན་ཏེ། །གཡས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡི་གདན། །མདུན་དུ་གསང་པའི་གདན་ཉིད་དོ། །དབུས་ན་གསང་བའི་བར་དུ་ཤྲཱི། །གཞན་གྱི་གདན་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་གོང་མ་ཉིད། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་མཆོག་རྨད་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་རང་གཟུགས་ཉིད། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་གདུལ་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྙིང་རྗེར་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ས་ཉིད་ནི། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་མེ་ཏོག་ལས་དྲི་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲག་པོ་ལས་དྲག་པོ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེས་ན་ཧ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནི་གདུག་ཅིང་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ནས་བདག་མེད་འདི་ བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་ལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་བློ་ཆུང་དུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བོ་ཉིད་རྣམ་བར་ཤེས་པའི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོའི་གཟུགས་སོ། །དངོས་པོ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་ཆ་ཤས་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཞུབ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་གྲོངས་མེད་ན་མཚམས་ག་ལ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རང་སྟོང་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ས་ཞིག་གིས་བྱས་པའོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་དོགས་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སམ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས
Chinese
第一品广释。 第一品广释。 现在为了宣说生起吉祥黑汝迦的修法，所以宣说了“无我”等。所谓“彼性”，即是空性和悲心无别之性。所谓“无我”，是因为是智慧的续部。这是对瑜伽母的呼唤之义。因为智慧和方便之义的词句所存在之处，乃是方便续部共同之性成为主要之故。因此，在吉祥黑汝迦面前，呼唤了主要的大无我母。进入彼性的方便即是黑汝迦。因此，无我母的法性，乃是殊胜方便的体性。此亦是黑汝迦四身之上的至上者。那如何是呢？如是宣说：般若波罗蜜多等和瑜伽续部等，是四身共同的体性。对于智慧的续部等则有差别，即是舍弃第四身。因此，是极度 猛烈且精勤的贪着。猛烈者令怖畏，以怖畏者亦令怖畏，秘密和特别秘密，以及大秘密和极秘密等之中，是秘密。在行和行持和瑜伽和瑜伽以及瑜伽之上师等之中，因为是更上者之故。大贪着等不可思议的大悲，乃是差别。此处宣说：诶的形象是何？即是安住于五座。其中心是哈，乃是我的座。左边是邬仗衍，说是乌鲁。右边是扎烂达喇，是惹。前面是嘎玛汝巴，是冈。中心是安住于布林达。所宣说的乃是我的名号。左边是结合的座，右边是彼性之座。前面是秘密之座。中心在秘密之中是室利。其他的座是体性。具有智慧者如是说。法和受用圆满化身。如是第四身是更上者。果是因的实物。是黑汝迦的殊胜奇妙生起。世间诸有乃是自性。如是自性是所调伏者。说是不可思议的悲心。此瑜伽乃是彼性之至上者。如是方便的地。
English
Extensive Explanation of the First Chapter. Extensive Explanation of the First Chapter. Now, in order to explain the practice of generating the glorious Heruka, "selflessness" and so on are taught. "Thatness" itself is the nature of emptiness and compassion being inseparable. "Selflessness" is so because it is the tantra of wisdom. This is the meaning of calling upon the yogini. Because where the words of the meaning of wisdom and means reside, it is because the common nature of the means tantra becomes the main thing. Therefore, in front of the glorious Heruka, the main great selflessness mother is called upon. The means of entering thatness is Heruka. Therefore, the dharmata of the selflessness mother is the characteristic of the special means. This is also the supreme one above the four bodies of Heruka. How is that? It is said that the Prajnaparamita and so on and the yoga tantras and so on are the common characteristics of the four bodies. There are differences in the wisdom tantras and so on, that is, abandoning the fourth body. Therefore, it is extremely fierce and diligent attachment. The fierce ones cause fear, and the fearful ones also cause fear. Among the secret and especially secret, as well as the great secret and the extremely secret, it is the secret. Among the action and conduct and yoga and yoga and the supreme yoga masters, it is superior because it is higher. Great attachment and so on, the inconceivable great compassion, is the difference. Here it is said: What is the form of the part of E? It is the one that resides in the five seats. The center of it is Ha, which is my seat. On the left is Uddiyana, said to be Uru. On the right is Jalandhara, which is Ra. In front is Kamarupa, which is Kam. The center is the place where Pullira resides. What is taught is my name. The left is the seat of union, the right is the seat of thatness. In front is the seat of secret. In the center, in the secret, is Shri. The other seats are characteristics. Those with wisdom speak of it as such. Dharma and enjoyment, perfect manifestation. Thus, the fourth body is the higher one. The fruit is the reality of the cause. It is the supreme and wonderful arising of Heruka. The worlds are of their own form. Thus, the self is the one to be tamed. It is said to be inconceivable compassion. This yoga is the supreme of thatness. Thus, the ground of means.
Chinese
此乃。从智慧续中真实生出。如是，名为黑汝嘎生起法的修法，于此，对世俗谛的部分形相之自性，如从花中生出香味般深信不疑。因此，猛烈者中之猛烈者，彼即是修法。因此，是哈汝嘎的生起。何者等之所说易懂。空行母等之所说，即空行之形与空行母之形，所有这些都是为了调伏凶暴不驯之众生，应知晓彼等之自性。所有这些都将讲述。所说即是连结“听”。此处，金刚藏之自性，即自身之本体的无我，因为执持无我之法。又，金刚藏若不语，则此无我 并非如此。因此，金刚藏即是无我母。为何如此？因为，于此处行持之时，以空性为主要，因为对诸法进行观察，对于具有微小智慧之有情，仅以对空性进行观察，便会迅速趋入。彼时，金刚藏即是识之形。识亦是事物之形。事物亦是显现为蓝色等之形。彼等自性之特征即是法界无我之自性。彼如何于世俗中转变为瑜伽母无我母之形？因为诸法皆与空性之自性相合。彼亦无相、无形、无色、无分。因此，若彼寂灭中无空无死，则界限又在何处？金刚藏之形之殊胜之处又在何处？因为无彼，如来亦将自空。若有人怀疑此乃由地所造，因此所说并非如此。为何如此？因为诸法皆为无常之特征，事物之形之法，彼等自性之法性，若能完全观察，则有情亦能依止正法，成为菩萨之身或十地自在者之佛陀。
English
This is it. It truly arises from the wisdom tantra. Likewise, the method of generation of Heruka is such that here, one has unwavering faith in the nature of the form of the conventional aspect, just like fragrance arising from a flower. Therefore, the most wrathful among the wrathful is the method of accomplishment itself. Thus, it is the generation of Haruka. What is said, such as "by whom," is easy to understand. What is said, such as "Dakini," refers to the form of the Dakas and the form of the Dakinis; all of these are for the purpose of taming the cruel and unruly beings, and one should understand their nature. All of these will be explained. What is said is to be connected with "listen." Here, the nature of the Vajra Essence is the selflessness of one's own essence, because one holds onto the Dharma of selflessness. Furthermore, if the Vajra Essence does not speak, then this selflessness is not so. Therefore, the Vajra Essence itself is the Selfless Mother. Why is that? Because, when practicing here, emptiness is the main thing, because one examines all Dharmas. For sentient beings with small minds, merely examining emptiness will lead them to quickly enter. At that time, the Vajra Essence itself is the form of consciousness. Consciousness is also the form of objects. Objects are also the forms that appear as blue and so on. The characteristic of their nature is the nature of selflessness of the Dharmadhatu. How does it transform into the form of the Yogini Selfless Mother in the conventional? Because all Dharmas are in accordance with the nature of emptiness. That is also without form, shape, color, and parts. Therefore, if there is no emptiness or death in that extinguished state, then where are the boundaries? Where is the excellence of the form of the Vajra Essence? Because there is none of that, the Tathagata himself will become self-empty. If someone doubts that this is made by the earth, then what is said is not so. Why is that? Because all Dharmas are characterized by impermanence, and the Dharma of the form of objects, if one fully examines the Dharma-nature of their nature, then sentient beings can also rely on the sacred Dharma and become the body of a Bodhisattva or the Buddha of the ten Bhumis.