Tibetan
་པྲ་བེ་ཡ་མཎྜལཾ་དཻཧྱ་ཨུ་ཐཱ་བ་ཡས་རྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བེ་ཏཱ་ལིའིའོ། །ཨོ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཤྭ་རི་བཾ་ཧཱུཾ་བི་བི་དྷ་རི་ཎི་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་དུ་ཥེཊ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨང་ར་ཧ་ན་ཧ་ན་རཾ་ག་རམ་ག་རཾ་གཱ་བ་ཡ་རཾ་གཱ་བ་ཡ་པའུ་ར་ཡ་པའུ་ར་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་སརྦ་པའུ་ཏ་ན་རྟ་ན་རྟ་ན་རྟའ་པ་ཡ་ན་རྟ་པ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པུཀྐ་སཱིའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱུ་ལཱ་གྲི་བྷིནྡ་སརྦ་དུཥཊ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ནི་རྨ་ཐ་ནི་རྨ་ཐ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་བི་ལཾ་བ་སམ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཙཎྜ་ལཱིའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རའི་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་བྷཱུཾ་ཕཊ། བྷ་ཀྵ་ཡས་སརྦ་ཥཊ་ནི་རྨ་ཐ་ནི་རྨ་ཐ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གྷ་སྨ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་དྷི་བ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧེ་རུ་ཀ་སནྣི་དྷ་ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། གླིང་བུ་མཱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བའི་ཎི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། པི་ཝང་མའིའོ། །ཨོཾ་མུ་ཀུཎིཌ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྔ་རིངས་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྫ་རྔ་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བ་དྷ་ལྦ་ཨ་ཤྦ་མུ་ཀྲྀ་ཡོ་གའི་ཤྦ་རའི་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཛ། རྟ་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དཾཥཊྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མུ་ཁེ་ཏྲོ་བཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཕག་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཪྻ་ཧཱུཾ་ཪྻ་ཧཱུཾ་ཏ་ས་ནི་སིཾ་གི་ནི་དེ་རྞ་དེ་སིཾ་ཧ་བག་དྲེ་སིཾ་ཧ་ནི་ཧ་ཏབ། སེང་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སཾ་ཛའི་བ་ནི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ནི་ཤྦ་ནི་རའུ་པ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ནི་རྞ་ཏེ་ཀཱ་མ་རའུ་པེ་ཏྲི་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་ཧོ་ཤན་སྱ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ཡང་བདག་མེད་མའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་དེ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བདག་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྙིང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ལས་སྐུའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་རྩ་བའི་ལུས་ཉིད་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་དུ་གཞུག་གོ །སྒོ་སྲུང་གདན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གསང་བའི་གདན་རྣམས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་གདན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་སྒོ་སྲུང་བཞིས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟ་གདོང་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་གདོང་མས་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་གདོང་མས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེང་གདོང་མས་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱིས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ལའོ། །ཙཽ་རཱིས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལའོ། །བེ་ཏཱ་ལཱིས་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལའོ། །གྷ་སྨ་རཱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལའོ། །ལྷག་མ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །བདག་མེད་མས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བཅུ་གསུམ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བར་གཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉི་མ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པའི་མཚན་མ་དང་ས་བོན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུ་རྫོགས་པའི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཡུངས་ཀར་ལ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་འཕྱང་བ་རུ། །སྔོན་དུ་གཏུམ་མོ་སྦར་བར་བྱ། །རྒོད་མའི་མེས་ནི་འབར་བའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་བསྲེགས། །ཨོཾ་ལས་ལངས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །ཧ་ཧུ་བྱེད་པ་པོ་ཡིས་གཏོང༌། །ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དབྱིབས་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གདུང་བར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇུ་བར་འགྱུར། །ཞུ་བས་འདིར་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི། །ཆ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱང་ནི་བསྲེགས། །ལྷ་མཚོན་པས་ནི་མི་འཛག་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསམ་གཏན་བྱེད། །ཁྲི་ཕྲག་བྱེ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡི་གེ་བསམ་གཏན་ཞེས་སུ་བརྗོད། །མེ་ཡི་ཡང་ནི་ལྕེ་ནི་བདུན། །གྲངས་དེ་གང་ཡིན་སྣ་རྩེ་བདུན། །སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བའི་འོག་ནི་འདིར། །མཚམས་གསུམ་དུ་ནི་སྣ་གཉིས་གཉིས། །བདུན་པའི་སྣ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་འོད་དུ་བལྟས། །འདིར་ནི་བསྲེ་ག་བྱ་བཟའ་བ་ནི། །པགས་པ་ལ་སོགས་ཁམས་ནི་བདུན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བདུན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བདུན། །མེ་ཡི་དབུས་ནི་ཉིད་དུ་གནས། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་བདུན་པོ་ཉིད། །ཀ་སྡེ་ལ་སོགས་ཥ་མཐར་ཐུག །བརྒྱད་པའི་སྡེ་ཚན་རབ་རྫོགས་པ། །བློ་ལྡན་མི་ཤིགས་པ་རུ་བརྗོད། །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད། །ཡི་གེ་ལས་ནི་མི་འཛག་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རླུང་བརྒྱད་རྣམས། །མཉམ་པ་ལ་སོགས་ པར་ནི་གྲངས། །དེ་རྣམས་སྟེང་འོག་གཉིས་བསྟན་པ། །ཧེ་རུ་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཉིད། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དེ་ཉིད་གཟུགས། །ཐིག་ལེ་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཅན་འདི། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་བཞིན། །བདུན་པ་འདིར་ནི་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །དཔྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཧཾ་ཞེས་པ། །གང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་གྲགས་པ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་འདིར་ཡང་རྟག་ཏུ་འདིས། །འདིར་དགའ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཉིད། །མ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་སྔོན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིག་སུམ་ཅུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་ཐིམ་པས་ན། །འཁོར་ལོའི་ནང་ནི་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཁ་སྦྱོར་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རླུང༌། །ཀྵ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུགས། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་དགང་བླུགས་སྦྱིན། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ཐབ་ཁུང་དབུས་ནས་བདག་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མིང་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག
Chinese
པྲ་བེ་ཡ་曼荼罗，给予，乌塔巴亚，惹巴，吽，啪！贝塔里的。（藏文：བེ་ཏཱ་ལི，梵文天城体：वेतालि，梵文罗马拟音：vetāli，汉语字面意思：贝塔里）。 哦，来，来！薄伽梵，金刚秘密自在母，班，吽，种种持明，一切如来，恶时誓言，忆念，哈纳，哈纳，让嘎让嘎让，嘎瓦亚，让嘎瓦亚，包拉亚，包拉亚，阿贝夏，一切包塔纳，达纳，达纳，达巴亚纳，达巴亚，哈哈吽吽啪！布嘎斯的。（藏文：པུཀྐ་སཱི，梵文天城体：पुक्कसी，梵文罗马拟音：pukkasī，汉语字面意思：布嘎斯）。 嗡，金刚，尖，刺穿，一切恶者，心，吸引，吸引，哈纳，哈纳，尼玛塔，尼玛塔，玛拉亚，玛拉亚，玛比兰巴，三昧耶，忆念，吽，啪！旃达里的。（藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城体：चण्डालि，梵文罗马拟音：caṇḍāli，汉语字面意思：旃达里）。 嗡，金刚，玛哈，玛嘿，自在，哈哈哈哈。如鲁如鲁，布哟，部姆，啪！巴夏亚，一切啥塔，尼玛塔，尼玛塔，心，吽，啪，梭哈！嘎斯玛里的。（藏文：གྷ་སྨ་རཱི，梵文天城体：घस्मरी，梵文罗马拟音：ghasmarī，汉语字面意思：嘎斯玛里）。 嗡，松，巴尼，提瓦，萨玛亚，金刚，吽，啪，嘿汝嘎，降临，嗡，金刚，班谢，吽，梭哈！笛女。（藏文：གླིང་བུ་མཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：笛女）。 嗡，金刚，外尼，吽，梭哈！琵琶女。（藏文：པི་ཝང་མའི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：琵琶女）。 嗡，穆库尼达，吽，啪，梭哈！长鼓女。（藏文：རྔ་རིངས་མའི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：长鼓女）。 嗡，金刚，穆里当嘎，吽，啪，梭哈！陶鼓女。（藏文：རྫ་རྔ་མའི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：陶鼓女）。 嗡，金刚，瓦达瓦，阿夏瓦，穆克里，瑜伽的，自在的，嘿嘿嘿嘿嘿，吽，扎！马头女。（藏文：རྟ་གདོང་མའི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：马头女）。 嗡，金刚，当玛里的。（藏文：དཾ་མའི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：当玛里的）。 嗡，金刚，当什扎，瓦拉嘿，穆克，卓，班，班，吽！猪面女。（藏文：ཕག་གདོང་མའི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：猪面女）。 嗡，金刚，苏尔亚，吽，惹亚，吽，达萨尼，辛给尼，德尔纳，德辛哈，巴格德热，辛哈，尼哈达巴。狮面女。（藏文：སེང་གདོང་མའི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：狮面女）。 嗡，金刚，达图，桑杰，瓦尼，玛哈，雅克夏尼，夏瓦尼，饶巴，玛哈亚尼，尔纳德，嘎玛饶贝，德里扎，扎扎，霍香夏，梭哈！此乃嘿汝嘎及其眷属一切之咒。如是瑜伽士对高丽等
English
Pra be ya mandala, give, Uthabaya, Raba, Hum, Phat! Of Betali. O, come, come! Bhagavati Vajra Guhya Shwari Bam Hum Vividha Dharini Sarva Tathagata Dushta Samaya Manu Smara Hana Hana Ramga Ramga Ram Gavaya Ram Gavaya Pauraya Pauraya Abesha Sarva Pautana Ratna Ratna Ratapayana Ratapaya Haha Hum Hum Phat! Of Pukkasi. Om Vajra Shula Gri Bhinda Sarva Dushta Hridayam Akarshaya Akarshaya Hana Hana Nirmatha Nirmatha Maraya Maraya Ma Vilamba Samaya Manu Smara Hum Phat! Of Chandali. Om Vajra Maha Mahe Shwarai Haha Haha. Rulu Rulu Bhyo Bhum Phat! Bhashayas Sarva Shta Nirmatha Nirmatha Hridayam Hum Phat Svaha! Of Ghasmari. Om Sum Bhani Dhiva Samaya Vajra Hum Phat Heruka Sannidha Om Vajra Vamshe Hum Svaha! Flute Woman. Om Vajra Vaini Hum Svaha! Lute Woman. Om Mukunida Hum Phat Svaha! Long Drum Woman. Om Vajra Mridamgi Hum Phat Svaha! Clay Drum Woman. Om Vajra Vadhava Ashva Mukri Yogai Shvarai He He He He He Hum Ja! Horse-faced Woman. Om Vajra Damai. Om Vajra Damshtra Varahi Mukhe Tro Bam Bam Hum! Pig-faced Woman. Om Vajra Surya Hum Rya Hum Tasani Simgi Ni Derna De Simha Bagdre Simha Nihadaba. Lion-faced Woman. Om Vajra Dhatu Samjai Vani Maha Yakshani Shvani Raupa Mahayani Ernade Kama Raupe Tritra Trata Trata Hoshan Sya Svaha! This is the mantra of all Heruka and his retinue. Thus, the yogi towards Gauri etc.
Chinese
安置是次第结合，以及其他和彼性，安放在秘密的座垫中。同样，笛女等因为是从自己的座垫中产生的缘故，就安放在那里。其中四位门卫是如镜子等。同样，以信心和精进，以及忆念和禅定，智慧的诸根来安置众生的是马面母。同样，猪面母是安置在信心和精进，以及忆念和禅定，智慧的诸力中。同样，狗面母是安置在极喜和无垢以及光明中。同样，狮面母是安置在光明照耀和难以调伏以及显现中。同样，高丽是安置在长久中。周丽是安置在不动摇中。贝大丽是安置在良好的智慧中。伽斯玛丽是安置在法云中。剩余的布嘎西等四位是安置在佛陀的普光中。同样，笛女等四位是安置在第一地，也就是第十二位以信欲行地。无我母是安置在金刚持的第十三地。如是，三界一切都应观想为智慧和方便之间的睡眠坛城的轮相。先前的薄伽梵连同轮是五种智慧的自性。其中，阿利完全转变的月亮是如镜智的自性。嘎利完全转变的太阳是平等性智的自性。在它们中间生长的标志和种子是妙观察智。它们融为一体是成所作智。圆满的身体应知是极度清净的法界体性智。这是名为业之王胜的禅定，第三化身。然后，依于明点的瑜伽而说：观想鼻尖上的芥子，原因和非原因都在芥子上，在鼻尖上认真地，以瑜伽的智慧恒常观想。在鼻尖上摇曳，首先点燃拙火，因为母鹫之火在燃烧，ྲ་等八个被焚烧。 从嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)中升起的那个自性， 由作哈呼者施与。 与业之风完全相合， 仅以融入形状， 在一切处都进行燃烧。 五蕴将会被消化。 因融化之故，在此焚烧十六分之， 分的习气。 因神之象征不滴漏， 瑜伽士进行禅定。 以千万亿之数量， 称为文字禅定。 火之舌亦有七， 其数量为何？鼻尖七。 心、喉、脐之下在此， 三处各二鼻， 第七鼻为唯一。 于明点之处视为光。 此处焚烧所食之物， 皮肤等七界。 于彼处有七明点， 于彼处有七明点。 于火之中央安住， 文字共有七个。 从迦组开始直至沙结束， 第八组完全圆满， 有智者称之为不坏。 遍及一切明点， 从文字中不滴漏产生。 如是八风， 计数为平等等等。 彼等显示上下二者， 是作黑汝嘎之业者。 因此明点恒常存在， 是五智之自性。 五命等五者， 是瑜伽母之自性形相。 是七明点之瑜伽， 此为七佛之名号。 如是形相有五， 第六为金刚持， 第七在此为喜金刚。 于额头处有吽(藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)字， 以其不可言说而闻名， 称为喜悦金刚。 此瑜伽亦恒常以此， 此处仅有十六喜， 是瑜伽续之续。 应知十六母， 彼等之中先前， 有三十瑜伽母字。 五坛城融入后， 于轮之内安住。 如是瑜伽士与瑜伽母之， 交合是佛之特征。 于其中央有金刚风， ཀྵ་是不可思议之形相。 亦施予彼之倾注， 从火供中生出一切。 从火炉中央，自性是， 具有智慧坛城之名。 六轮。
English
Placement is the gradual combination, as well as others and thatness, placed in the secret seats. Similarly, the flute woman and others are placed there because they arise from one's own seat. Among them, the four gatekeepers are like mirrors and so on. Similarly, the horse-faced mother is the one who places sentient beings in faith and diligence, as well as mindfulness, samadhi, and the powers of wisdom. Similarly, the pig-faced mother places them in faith and diligence, as well as mindfulness, samadhi, and the strengths of wisdom. Similarly, the dog-faced mother places them in great joy and purity and light. Similarly, the lion-faced mother places them in radiating light and difficult to tame and manifestation. Similarly, Gauri is placed in the long duration. Chauri is placed in the immovable. Vetali is placed in good intelligence. Ghasmari is placed in the cloud of Dharma. The remaining four, Pukkasi and others, are placed in the all-illuminating light of the Buddha. Similarly, the four, the flute woman and others, are placed in the first ground, which is the twelfth ground of conduct by faith. The selflessness mother is placed in the thirteenth ground of Vajradhara. Thus, all three realms should be visualized as the wheel aspect of the sleep mandala between wisdom and means. The previous Bhagavan together with the wheel is the nature of the five wisdoms. Among them, the moon that has completely transformed into Āli is the nature of mirror-like wisdom. The sun that has completely transformed into Kāli is the nature of equality wisdom. The signs and seeds that grow in the middle of them are discriminating wisdom. When they become one, it is accomplishing wisdom. The complete body should be known as the extremely pure Dharmadhatu wisdom. This is the samadhi called the supreme King of Action, the third emanation body. Then, having made the bindu yoga the authority, it is said: Meditate on the mustard seed on the tip of the nose. Cause and non-cause are on the mustard seed. On the tip of the nose, diligently, constantly meditate with the wisdom of yoga. Dangle on the tip of the nose. First ignite the inner heat. Because the fire of the vulture is blazing,