English
of self. Furthermore, I dedicate to the unsurpassed and perfect enlightenment. The nature of the three realms, which is entirely the aspect of great bliss, the Hevajra Buddha, and the nature of the Dharma, such as the mantras, mudras, and mandalas spoken by him, and the assembly of yoginis there, and the assembly of goddesses, I take refuge in the Sangha residing in the wheel. I generate the unsurpassed Bodhicitta. In order to benefit all sentient beings, to become the cause of accomplishing all activities, and to see the emptiness that possesses all perfections, I rely on the Bodhicitta. For the benefit and happiness of all sentient beings, and in order for those who are fortunate to attain the three types of enlightenment, I shall cultivate great love, the characteristic of loving all sentient beings as if they were my only child. Similarly, seeing sentient beings who are drowning in the ocean of conceptualization and are without refuge, one should manifest great compassion, which is the nature of wanting to liberate them. Thus, for the benefit of sentient beings, great joy is attained. Therefore, one should abandon all objects of conceptualization, such as the eight worldly dharmas, etc., with mantras and cultivate equanimity. Then, recite the mantra that gathers the essence of the suchness of all phenomena: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness）, Jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：Wisdom）, Vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra）, Svabhāva（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Self-nature）, Ātmako'haṃ（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmako'ham，汉语字面意思：I am the self-nature）. After that, manifest the meaning of the mantra and contemplate that oneself and the three realms are without appearance. Here it is said: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） holds forms; This is according to the system of the Vaibhāṣikas. Division by parts is meaningless; The atom will become emptiness. Śū（藏文：ཤཱུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śū，汉语字面意思：） purifies the mind; It is the wheel that is in front. Those who abide in the Vaibhāṣika; These desire to become Buddhas. Nya（藏文：ནྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nya，汉语字面意思：）. On those, establish the Madhyamaka; It is not in the scriptures. Here, always follow; Because the atoms have no parts. Tā（藏文：ཏཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：）. The mind is weakened in those; Here, only the meaning of the Sutra Pitaka is shown. Abiding in the conventional truth; Those are not non-existent, but Madhyamaka. Jñā（藏文：ཛྙཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：）. Here, only consciousness abides; All the Yogācārins proclaim. That is also ignorance, that which is to be known, Yogācāra
Tibetan
ད་པའི་དབུ་མའོ། །ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །དེས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང༌། །དེ་རྣམས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར་བསྟན་ཏོ། །བ། རྩའི་དབུ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། །མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ཤེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ནི་རིང་བའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཛྲ། དམ་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྭ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་ཉིད་ནི། །དབུ་མ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན། །ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྷཱ། ཆ་དང་ཆ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སེམས་མང་པས། །དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་བསྟན། །བ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཟད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་བྱས་དང་མ་བྱས་ཀུན། །ཇི་སྲིད་བདག་གིས་རྣམ་པར་གནས། །ཨཱཏྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཟུང་བཏང་སྟེ། །དེ་བཞིན་བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བླ་མའི་བཀའ་ནི་ཡིད་ཆེས་པས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མིན། །ཀོ྅། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་བ་ལས། །བློ་དང་ལྡན་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཉིད་ཐོབ་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དེ་བཞིན། །ཧཾ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདག་ ཉིད་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྤངས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདིས། །འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ནམ་མཁར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རཾ་ལས་ཉི་མ་མདུན་དུ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་བྱ་བ། །ར་བ་དང་ནི་གུར་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཅན། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་ལྟར་དཀར་བ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནང་ཁོང་སྟོང་ཆེན་མོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་གསུམ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནག་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆེན་པོའི་སྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྲུབ་བཞིན་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ཁ་ཁྱེར་བཞིར་མཆོད་པའི་ལྟ་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བརྒྱན་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བ་ད་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེའི་སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་ཐོད་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོའོ། །གཡོན་ དང་གཡས་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲང་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོན་གཉིས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོ་དན་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲག་མོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་འགྱུར་བར་བལྟ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་དང༌། མཚན་མ་གཉིས་དང༌། ས་བོན་གཉིས་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞབས་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་བདག་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྱེས་པ
Chinese
此为彼之正中观。那，存在非存在乃错觉本身。因此显现蓝色等。那些不会成为目标，因为经过考察，所以在此宣说。哇，根本正中观具有特殊性，应知其仅是名称。识本身因为遥远，所以是幻象虚假。扎，因被胜义所摄持，故说其即是真如。此为金刚法之教义。金刚不可思议之形。娑，事物仅是自性，应知其为大中观。彼等一切非存在，因为存在显而易见。帕，分别分析部分与非部分。诸佛以众多心，为了彼等获得证悟，故以此宣说诸见。哇，通过修持彼佛，习气即会耗尽。如是已作与未作一切，乃至我存在之时。阿特玛（ཨཱཏྨ，Ātma，ātma，我）以自性而执持舍弃，如是不可言说乃法性。因信任上师之教言，故以此成佛与不成佛。郭，从愤怒等轮回中，具慧者将获得解脱。获得法界本身，以及金刚持之地。吽（ཧཾ，Haṃ，haṃ，种子字）。如今出现的众生，以自性而生起我慢，应知此乃咒语之清净。修行者舍弃错觉。以此空性之智慧，方能成就，否则不能。意为通过证悟自宗观点。因此，忆念发愿，应于虚空中修持此。从让（རཾ，Raṃ，raṃ，火种子字）观想前方有日轮，于彼日轮中生起吽（ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，种子字）字，乃各种金刚。应以彼金刚修持，结界与帐篷。如是应观想金刚结界与金刚帐篷。于其中亦应观想金刚幡，驱逐邪魔。于其中，虚空遍布，如秋月般洁白，位于三尖之上，内里空旷广大，应观想为法之生处。于其中，有大自在天之坛城，四方形状，颜色黄色。其上有水之坛城，圆形，白色。其上有火之坛城，三角形，红色。其上为风之坛
English
This is the Middle Way of That. Na, existence and non-existence are illusion itself. Therefore, blue and so on appear. Those will not become objects, because they are examined, so it is declared here. Va, the root Middle Way has special characteristics, it should be known that it is only a name. Consciousness itself is distant, so it is illusion and false. Ja, because it is held by the supreme meaning, it is said that it is suchness itself. This is the teaching of the Vajra Dharma. The Vajra's inconceivable form. Sva, things are only their own nature, it should be known as the Great Middle Way. All of those are non-existent, because existence is obvious. Pa, analyze and distinguish between parts and non-parts. The Buddhas with many minds, in order for them to attain enlightenment, therefore these views are declared. Va, by meditating on that Buddha, habitual tendencies will be exhausted. Thus, all that has been done and not done, as long as I exist. Atma (ཨཱཏྨ，Ātma，ātma，Self) holds and abandons with its own nature, thus the inexpressible is the nature of Dharma. Because of trusting the Guru's teachings, therefore this is becoming a Buddha and not becoming a Buddha. Ko, from the cycle of anger and so on, the wise will be liberated. Obtaining the Dharmadhatu itself, as well as the ground of Vajradhara. Hum (ཧཾ，Haṃ，haṃ，seed syllable). The sentient beings that appear now, with their own nature arise arrogance, it should be known that this is the purity of mantra. The practitioner abandons illusion. With this wisdom of emptiness, one can accomplish, otherwise not. It means through realizing one's own view. Therefore, remembering the aspiration, one should practice this in the sky. From Ram (རཾ，Raṃ，raṃ，fire seed syllable) visualize the sun in front, in that sun arises Hum (ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，seed syllable), which is various vajras. One should practice with that vajra, binding the boundary and the tent. Thus one should visualize the vajra boundary and the vajra tent. In it, one should also visualize the vajra banner, dispelling obstacles. In it, the sky is vast, white like the autumn moon, located on the three tips, the inside is vast emptiness, one should visualize it as the source of Dharma. In it, there is the mandala of the Great Powerful One, four-sided shape, yellow color. On it is the water mandala, round, white. On it is the fire mandala, triangular, red. On it is the wind man
Chinese
像彩虹一样的黑色。那些完全转化后，在各种大莲花的中央，观想安住于各种金刚的宫殿。那也是极其炽盛，由各种珍宝自性构成，以四匹马为装饰，八根柱子精美装饰，四个门面上，由八对供养天女做供养。用网和半网装饰，用金刚线装饰，风吹动各种幡幢，发出悦耳的铃声。那的中央，十二瓣莲花，具有莲心和花蕊，完全是白色，像月亮一样显现，包含在法的根源中，并且从各方面完全围绕。那的中央是月轮。那的上面是梵天的头盖骨。那的中央观想吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）字放射各种光芒。那完全转化后，观想自己为本尊的身相。三面六臂，同样，根本的脸是黑色，右边和左边是白色和红色。或者身体全部是白色。左右红色和黑色随你喜欢。同样，三只眼睛，具有六只手臂，右边的三只手依次拿着金刚杵、箭和三叉戟。同样，左边的那些手拿着盛满五甘露的头盖骨、弓和金刚铃。以发髻装饰的薄伽梵，如其一般拥抱着明妃。变成那样之后，在那的心间，月亮之上是五股金刚杵。那的中央，阿（ཨཱ，ā，a，阿）里嘎（ཀཱ，kā，ka，嘎）里结合的中央，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）和嗡（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）完全转化后变成金刚钺刀。那的上面，由那两个字发出五种光芒的自性，燃烧的鬘从各方面放射，由此幻化出空行母和忿怒空行母的种姓的眷属，做利益有情的事后，再次融入那里面。所有那些依次观想变化。金刚萨埵，月亮，金刚阿（ཨཱ，ā，a，阿）里，嘎（ཀཱ，kā，ka，嘎）里，两个符号，两个种子字转化后，自己变成吉祥悦意金刚的身，黑色，八面四足十六臂，平等镇压四魔，与无我一起欢喜
English
Black like a rainbow. After those have completely transformed, in the center of various great lotuses, one should visualize a palace abiding in various vajras. That is also extremely blazing, composed of various jewel natures, adorned with four horse supports, beautifully decorated with eight pillars, on the four facades, offerings are made by eight pairs of offering goddesses. Adorned with nets and half-nets, decorated with vajra lines, various banners moved by the wind, emitting pleasant bell sounds. In the center of that, a twelve-petaled lotus, possessing a lotus heart and stamens, completely white and appearing like the moon, contained within the source of the Dharma, and completely surrounded from all sides. In the center of that is a moon mandala. Above that is the skull of Brahma. In the center of that, one should visualize Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽) radiating various rays of light. After that has completely transformed, one should visualize oneself as the form of the deity. Three faces and six arms, similarly, the root face is black, the right and left are white and red. Or the entire body is white. Left and right, red and black, as you like. Similarly, three eyes, possessing six arms, the three right hands holding in order a vajra, an arrow, and a trident. Similarly, the left ones holding a skull filled with the five amṛtas, a bow, and a vajra bell. The Bhagavan adorned with a crown of matted hair, embracing the wisdom consort as he is. After becoming like that, in the heart of that, above the moon is a five-pronged vajra. In the center of that, in the center of the union of Ā (ཨཱ，ā，a，阿)li and Kā (ཀཱ，kā，ka，嘎)li, Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽) and Oṃ (ཨོཾ，oṃ，om，嗡) completely transformed into a vajra chopper. Above that, from those two syllables, the nature of five rays of light, a burning garland radiating from all sides, from which emanate the retinue of ḍākas and the lineage of wrathful ḍākinīs, after doing the benefit of beings, they again dissolve into that. One should visualize all those transforming in order. Vajrasattva, the moon, vajra Ā (ཨཱ，ā，a，阿)li, Kā (ཀཱ，kā，ka，嘎)li, the two signs, after the two seed syllables have transformed, oneself becomes the body of the glorious Delight-Maker Vajra, black in color, with eight faces, four legs, and sixteen arms, equally suppressing the four māras, rejoicing together with selflessness.