Tibetan
་བ་རྨི་ལམ་ བཞིན་གསན་ནས། ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལམ་བཞེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སླར་ཡང་གི་ཙཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་བརྒྱད་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་གདན་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚམས་བཞི་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རོའི་གདན་རྣམས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་བ་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཽ་དཱི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དང༌། ཕག་པ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། ཅེ་སྦྱང་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རོ་སྟེང་དུ་ཧཾ་སུཾ་ཤྭཾ་སིཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བཞི་ལས་རྟའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། རལ་གྲི་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་པོ་དང་དགའ་མའི་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་ཧཱུཾ་ཨཾ་གི་ས་བོན་ལས་དབྱུང་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རྩི་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་དཀྲུགས་པ་པོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །འབར་བ་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པ་དེ་ལས་ལྷ་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་མཚམས་བཞིར་ཐོད་པའི་གདན་རྣམས་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གཽ་རཱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་ཙཽ་རཱིའོ། །ཕྲ་མོ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་རོ་ལངས་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་འདབ་མར་སྦོས་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པར་གཏུམ་མོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་ མར་ཟ་ཕོད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་འདབ་མ་གཉིས་པར་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྟ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟའི་གདོང་དང་། ཕག་གི་གདོང་དང༌། ཁྱི་ཡི་གདོང་དང༌། སེང་གེའི་གདོང་དང༌། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ལ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ན་ནི་གྲི་གུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་གདོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་བ་དང༌། ཐོ་བ་དང༌། རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཚམས་བཞི་རུ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་སྒ་ཇི་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། །འདིར་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་པས་ཐོ་རངས་རང་གི་སྙིང་གང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་བལྟས་ཏེ། གདོང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། །གནས་དང་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རང་གིས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་བར་བྱའོ། །གཽ་རཱི་རི་དགས་ཀྱིས་མཚན་འཛིན། །གཽ་རཱིས་ཉི་མའི་སྣོད་ནི་འཛིན། །བེ་ཏཱ་ལའི་ཡི་ལག་ན་ཆུ། །གྷ་སྨ་རཱིས་ནི་སྨན་འཛིན་ཏ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་སྟོབས་ཅན་བསྣམས། །དེ་བཞིན་རོ་འཛིན་ཤ་བ་རའི། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །ཌོམྦི་ཕྲག་པ་ནས་ནི་འཁྱུད། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་དང་གསང་ བའི་མཆོད་པ་རིག་མའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། །དེའི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། གང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱུང་བའི་བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པའོ། །སླར་མི་བགྱིད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དེ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱུང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་དང༌། དེས་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དང༌། དེར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང༌། ལྷ་མོའི་ཚོགས་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་འདོན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་གསུངས་པ། །ཨོཾ་ནི་ གཟུགས་རྣམས་བཟུང་བ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །ཆ་ཡི་དབྱེ་བས་དོན་མེད་དེ། །རྡུལ་ཕྲན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤཱུ་ཡིས་སེམས་ནི་སྦྱངས་པ་ཉིད། །མདུན་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བར་གནས་པ་ནི། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིན། །ནྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་དབུ་མ་དགོད། །ལུང་རྒྱུད་ལས་ནི་ཡོད་མིན་པའོ། །འདིར་ནི་རྟག་པར་རྗེས་ཐོགས་བྱ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ནི་ཆ་མེད་ཕྱིར། །ཏཱ། སེམས་ནི་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ལ། །འདིར་ནི་མདོ་སེ་ཉིད་ནི་བསྟན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་མིན་དབུ་མའོ། ཛྙཱ། །འདིར་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གནས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བསྟན། །དེ་ཡང་མ་རིག་དེར་ཤེས་བྱ་།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོ
Chinese
如在梦中听闻一般。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）的道路建立等，这些都容易理解。再次，“给 藏”等八个种子字中，应取出 गौरी 等八位女神。这些之中，是指在即将讲述的八个颅骨座垫的中央安置。也就是四个角落。同样，对于四位方位瑜伽母的尸体座垫也是如此。在这些上面，观想“གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ”这八个种子字，从这些完全变化后，出现 गौरी 等的标志，即鱼、红色的、猪、乌龟、蛇、狮子、老虎、豹子和僧侣。同样，在方位瑜伽母的尸体上，从“ཧཾ་སུཾ་ཤྭཾ་སིཾ་”这四个种子字中，出现马头等的标志，即铁钩、绳索、颅骨和宝剑。同样，“拥有者”等，通过拥有者和欢喜女的搅动和搅动结合，从 ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）的种子字中取出。同样，通过大轮的涂油，十二种形式的论述多种多样，因此应从上师的口中了解。这里是为了了解论述扰乱者而作的确定。燃烧等，从彼光芒万丈的各种光芒中，幻化出愤怒母神的聚集。同样，“母神的轮”等容易理解。像那样等，仪轨的行为是指按照先前所说的次第，观想 गौरी 等在四个角落的颅骨座垫上。其中，在东方的角落的莲花瓣上是 गौरी。同样，在两个莲花瓣上是 ཙཽ་རཱིའོ。纤细的哈是指年轻女性的名字的别称，应在无真相的莲花瓣上观修。同样，在两个莲花瓣上是 रोला。同样，在风的莲花瓣上是膨胀母。同样，在第二个莲花瓣上是凶猛母。在有权者的莲花瓣上是食肉母。同样，在她的第二个莲花瓣上是尸林母。这些女神的颜色、手和标志等容易理解。同样，在东方、南方、西方和北方的莲花瓣上依次是
English
Like hearing in a dream. The establishment of the path of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡), etc., is easy to understand. Again, from the eight seed syllables such as "Gi Tsaṃ," the eight goddesses such as Gaurī should be extracted. Among these, it refers to placing them in the center of the eight skull seats that are about to be discussed. That is, in the four corners. Similarly, for the corpse seats of the four directional Yoginīs as well. On top of these, visualize the eight seed syllables "Gaṃ Caṃ Baṃ Ghaṃ Paṃ Śaṃ Laṃ Ḍaṃ," and from the complete transformation of these, the signs of Gaurī etc. appear, namely fish, red, pig, turtle, snake, lion, tiger, leopard, and monks. Similarly, on the corpses of the directional Yoginīs, from the four seed syllables "Haṃ Suṃ Śvaṃ Siṃ," the signs of horse-headed ones etc. appear, namely iron hook, rope, skull, and sword. Similarly, "Owner" etc., through the churning and combination of the owner and the joyful woman, should be extracted from the seed syllables of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡). Similarly, through the anointing of the great wheel, the discourses of the twelve forms are diverse, so it should be understood from the mouth of the Guru. Here, it is a determination made to understand the disturber of the discourse. Burning etc., from that radiant variety of rays, emanates the assembly of wrathful goddesses. Similarly, "Wheel of the Mothers" etc. is easy to understand. Like that etc., the ritual action refers to visualizing Gaurī etc. on the skull seats in the four corners according to the order previously mentioned. Among them, on the lotus petal in the eastern corner is Gaurī. Similarly, on two lotus petals is Caurī. The slender Hā refers to a synonym for a young woman's name, and should be meditated upon on the lotus petal devoid of truth. Similarly, on two lotus petals is Rola. Similarly, on the wind's lotus petal is the Swollen Mother. Similarly, on the second lotus petal is the Fierce Mother. On the lotus petal of the powerful one is the Flesh-Eating Mother. Similarly, on her second lotus petal is the Cemetery Mother. The colors, hands, and signs etc. of these goddesses are easy to understand. Similarly, on the eastern, southern, western, and northern lotus petals, in order, are
Chinese
所谓马面等，即马的面孔、猪的面孔、狗的面孔、狮子的面孔等。如是四瑜伽母的左手两只手拿着颅骨和喀章嘎。同样，右手拿着弯刀。同样，所有马面等的右边第一只手依次拿着铁钩、绳索、锤子和宝剑。如是所谓四手等，很容易理解。同样，铃女等瑜伽母应观想在四个方位。这些都与自己的名字相符，手中拿着名称。其他很容易理解。这是像梗概一样简略的。现在是依次观修这些的三摩地。这里，以观修为前提，修咒者在黎明时观看自己心间月轮上喜金刚的种子字，具有光芒的链条。做了清净面容等后，进入禅定之处，坐在舒适的座位上。做了守护处所和自身瑜伽后。用自己的咒语对供品进行念诵。观看聚集了一切如来喜金刚坛城，在前面的虚空方位。自己用本性所生的八供养天女进行供养。郭里持山岩之相，郭里持太阳之器，贝塔拉之手持水，嘎玛日持药，布嘎西持力量，同样食肉者夏瓦热，旃荼梨击打杖鼓，多姆比从肩上拥抱。如是成为的薄伽梵欢喜和摄受之身，观看虚空，以从自己心间日月上的吽（吽，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：种子字）字所生的外和内秘密的供养明妃的差别进行真实供养。在其面前，做忏悔罪业等。往昔无始以来无数劫中所造的罪业，全部在薄伽梵面前忏悔。承诺以后不再造作。对于一切有情和圣者以及凡夫的善根，全部随喜。
English
As for the horse-faced ones, they have the faces of horses, pigs, dogs, lions, and so on. Thus, the two left hands of the four yoginis hold skulls and khatvangas. Similarly, the right hand holds a curved knife. Likewise, the first right hands of all the horse-faced ones and others hold, in order, an iron hook, a rope, a hammer, and a sword. Thus, the so-called four hands and so on are easy to understand. Similarly, the yoginis such as the bell-maid should be visualized in the four directions. These all carry emblems in their hands that correspond to their own names. The rest is easy to understand. This is a brief summary like a gist. Now, it is said that one should meditate on the three samadhis in sequence. Here, assuming meditation, the mantra practitioner at dawn looks at the seed-syllable of Hevajra on the moon mandala in his own heart, which has a chain of rays. After purifying the face and so on, he enters the place of meditation and sits on a comfortable seat. Having protected the place and his own yoga, he recites the offering water with his own mantra. He gazes at the mandala of Hevajra, which gathers all the Tathagatas, in the direction of the sky in front. He makes offerings with the eight offering goddesses born from his own nature. Gauri holds the sign of the mountain rock. Gauri holds the vessel of the sun. Betali's hand holds water. Ghasmari holds medicine. Pukkasi holds power. Likewise, the flesh-eater Shavari. Chandali beats the changte'u. Dombi embraces from the shoulder. The Bhagavan, who has become like that, the body of joy and gathering, looks at the sky and truly makes offerings with the differences of the outer and inner secret offering consorts born from the seed-syllable Hūṃ (吽，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：种子字) residing on the sun and moon in his own heart. In front of that, he does confession of sins and so on. All the sinful deeds that I have done in countless eons since beginningless samsara, I confess them all before the Bhagavan. I vow not to do them again. I rejoice in all the merits of all sentient beings, noble ones, and ordinary beings.
Chinese
之自性。 另外，我将回向于无上正等觉。 三界之自性，即一切大乐之相，喜金刚佛，以及彼所说之咒语、手印、坛城等之自性之法，以及彼处瑜伽母之众，以及天女之众，我皈依于安住于轮涅之僧伽。 我发起无上菩提心。 为了利益一切众生，成为成办一切事业之因，为了证悟具足一切殊胜之空性，我依止菩提心。 为了利益和安乐一切众生，以及为了使那些有缘者获得三种菩提，我应如独子般慈爱一切众生，修持大慈。 同样，见到沉溺于分别念之大海中无依无怙之众生，应显现出欲救拔彼等之自性之大悲心。 如此，为了众生之利益，获得大喜。 因此，对于一切分别念之境，如世间八法等，应以咒语舍弃而修持中舍。 之后，念诵摄集一切事物之真如精髓之咒语： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性），Jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧），Vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），Svabhāva（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性），Ātmako'haṃ（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmako'ham，汉语字面意思：我即自性）。 之后，显现咒语之义，观想自身与三界无所显现。 此处所说： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃执持色等； 是说依分别说部之理。 以分之差别无意义； 微尘将成空性。 以Śū（藏文：ཤཱུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śū，汉语字面意思：）净化心识； 乃前方安住之轮。 安住于分别说部者； 彼等欲求成佛。 尼（藏文：ནྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nya，汉语字面意思：）。 彼等之上立中观； 经续之中非有也。 于此恒常随行之； 微尘诸分无分故。 达（藏文：ཏཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：）。 心识衰损于彼等； 于此唯示经部义。 安住于世俗谛中； 彼等非无乃中观。 智（藏文：ཛྙཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：）。 于此唯有识安住； 唯识行者皆宣说。 彼亦无明彼所知，唯识行