Tibetan
་པ་བརྒྱད་ནི་བསྲེགས། །ཨོཾ་ལས་ལངས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །ཧ་ཧུ་བྱེད་པ་པོ་ཡིས་གཏོང༌། །ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དབྱིབས་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གདུང་བར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇུ་བར་འགྱུར། །ཞུ་བས་འདིར་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི། །ཆ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱང་ནི་བསྲེགས། །ལྷ་མཚོན་པས་ནི་མི་འཛག་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསམ་གཏན་བྱེད། །ཁྲི་ཕྲག་བྱེ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡི་གེ་བསམ་གཏན་ཞེས་སུ་བརྗོད། །མེ་ཡི་ཡང་ནི་ལྕེ་ནི་བདུན། །གྲངས་དེ་གང་ཡིན་སྣ་རྩེ་བདུན། །སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བའི་འོག་ནི་འདིར། །མཚམས་གསུམ་དུ་ནི་སྣ་གཉིས་གཉིས། །བདུན་པའི་སྣ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་འོད་དུ་བལྟས། །འདིར་ནི་བསྲེ་ག་བྱ་བཟའ་བ་ནི། །པགས་པ་ལ་སོགས་ཁམས་ནི་བདུན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བདུན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བདུན། །མེ་ཡི་དབུས་ནི་ཉིད་དུ་གནས། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་བདུན་པོ་ཉིད། །ཀ་སྡེ་ལ་སོགས་ཥ་མཐར་ཐུག །བརྒྱད་པའི་སྡེ་ཚན་རབ་རྫོགས་པ། །བློ་ལྡན་མི་ཤིགས་པ་རུ་བརྗོད། །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད། །ཡི་གེ་ལས་ནི་མི་འཛག་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རླུང་བརྒྱད་རྣམས། །མཉམ་པ་ལ་སོགས་ པར་ནི་གྲངས། །དེ་རྣམས་སྟེང་འོག་གཉིས་བསྟན་པ། །ཧེ་རུ་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཉིད། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དེ་ཉིད་གཟུགས། །ཐིག་ལེ་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཅན་འདི། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་བཞིན། །བདུན་པ་འདིར་ནི་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །དཔྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཧཾ་ཞེས་པ། །གང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་གྲགས་པ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་འདིར་ཡང་རྟག་ཏུ་འདིས། །འདིར་དགའ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཉིད། །མ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་སྔོན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིག་སུམ་ཅུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་ཐིམ་པས་ན། །འཁོར་ལོའི་ནང་ནི་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཁ་སྦྱོར་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རླུང༌། །ཀྵ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུགས། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་དགང་བླུགས་སྦྱིན། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ཐབ་ཁུང་དབུས་ནས་བདག་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མིང་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ལ། །སྔགས་རེག་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་གཉིས་ནི་མེད་པའི་དངོས། །ཆ་མེད་པ་ཡི་བདེ་བ་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལུགས་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པར་གཟུང༌། །ཡིད་དང་རླུང་ནི་གཉི་ག་དགག །འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་རྗེ་བཙུན་མཐོང༌། །སྐུ་ལ་སྐུ་ཐིམ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀོལླ་ཨི་རེཊྛའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་དེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་མཚོ་སྐྱེས་སོ། །ཕྲ་མོ་སྲོག་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་དགག་པ་ཉིད། །ར་ཡི་བུ་ག་ཉིད་ནི་བཅིངས། །ར་དང་ར་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །དབུ་མ་རུ་ནི་གཉི་ག་འདུས། །ཁ་ནས་ཁ་རུ་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་ཀའི་ར་ཡི་བར་ལ་གནས། །ཡིད་ཅན་གྱིས་ནི་གཡས་པ་དང༌། །གཡོན་པའི་ར་དང་དབུ་མ་གསུམ། ། འོག་གིར་ནི་གཉི་ག་ཡང༌། །ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ནི་གནས། །དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས་ཟླ་བ་འབབ། །སྟེང་གི་སྒོ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །འབར་ཞེས་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །ས་བོན་བཟང་པོ་ལས་ནི་འཛག །དེ་ནས་ཕུང་པོའི་ཟླ་ཅན་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བཞིན། །ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་འབར་བ་ཉིད། །མཚོ་སྐྱེས་དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོ། །ཁོང་སྟོང་དེ་ཉིད་ཌའི་མཐའ་ཅན། །དེ་ཀུན་གྲངས་ནི་མེད་པ་ཉིད། །བློ་ལྡན་ཐིམ་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འོད་ཟེར་ཕྲེང༌། །མི་ཤིགས་པས་བསྣུན་ངལ་བ་ལས། །དེ་ནི་སླར་ཡ་ལངས་ནས་ཡང༌། །དཔེ་མེད་གླུ་ནི་དྲན་བར་བྱ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཚོད་བཞིའི་རིམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། །རིམ་པ་འདིས་བཟླས་ཏེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ནི་སྤྱི་བོར་བསམ་བྱ་ཞིང༌། །ཨཱཿ་ནི་ཁར་ཆུད་བ་རུ་དགོད། །ཧཱུཾ་ནི་སྙིང་གའི་ཉིད་དུ་དགོད། །ཧྲཱིཿ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་རོ། །སྭཱ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་རུ། །ཧཱ་ནི་རྐང་པ་དག་ཏུ་དགོད། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་དེ། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཉིད། །དྷཱི་ནི་དེ་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །སྭཱ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་གནས། །ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་འབྱུང་བར་བྱ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །
Chinese
八个被焚烧。 从唵(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)中升起的那本身， 由哈呼(藏文：ཧ་ཧུ)的作者发出。 与业之风完全相连， 仅仅是融入形状之中， 在一切处都令人痛苦。 五蕴将会被消化。 通过融化，在此十六分之， 分的习气也被焚烧。 以神来象征，不泄漏， 瑜伽士进行禅定。 以千万亿的数目， 称为字母禅定。 火的舌头也有七个， 那个数目是什么？七个鼻尖。 心、喉、脐之下， 在三个界限中，两个鼻孔各两个， 第七个鼻孔是唯一。 在明点的位置观看光芒。 在此，混合食用的是， 皮肤等七个界。 那本身就是七个明点。 那本身就是七个明点。 火的中央是自身所处。 字母们是七个本身。 从ka组开始到sha结束。 第八个组完全圆满， 被称为有智慧的不坏者。 遍布一切明点。 从字母中不泄漏产生。 同样地，八种风， 平等等等地计数。 那些上下两者都显示， 是作黑鲁嘎事业者。 因此明点恒常存在， 是五种智慧的自性。 命等五者本身， 是瑜伽母的本身形相。 是七明点的瑜伽。 具有七佛之名， 如此形相有五种， 第六是金刚持， 第七在此是喜金刚。 在前额处是“吽(藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)”， 以无法言说而闻名。 被称为喜悦金刚。 瑜伽也恒常以此， 在此只有十六喜， 是瑜伽续部的续部。 应当了知十六母。 在那些之中，之前， 有三十个瑜伽母字母。 五坛城融入， 在轮之内自身存在。 如此瑜伽士与瑜伽母， 结合是佛的特征。 在其中心是金刚风， 啥(藏文：ཀྵ，无法确认梵文天城体和罗马拟音，汉语字面意思：啥)是不可思议的形相。 也给予那充满倾倒， 从火供中是一切， 从火炉中央自身是， 名为智慧坛城。 在六轮中是天神
English
Eight are burned. That self arising from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), Is emitted by the one who does Ha-hu. Perfectly endowed with the wind of karma, Merely by dissolving into form, It causes suffering in all places. The five aggregates will be digested. Through melting, here the sixteenth, The habitual imprints of the part are also burned. Since it is symbolized by a deity, it does not leak, The yogi meditates. With a count of trillions of billions, It is called letter meditation. The tongue of fire also has seven, What is that number? Seven nose tips. Here, below the heart, throat, and navel, In the three boundaries, two nostrils each have two, The seventh nostril is the only one. In the place of the bindu, look at the light. Here, what is mixed and eaten is, The seven constituents such as skin. That itself is seven bindus. That itself is seven bindus. The center of the fire is where oneself resides. The letters are seven themselves. From the ka group to the end of ṣa. The eighth group is perfectly complete, It is called the wise, indestructible one. It pervades all bindus. From the letters, non-leakage arises. Similarly, the eight winds, Are counted as equality and so on. Those above and below are both shown, It is the one who does the work of Heruka. Therefore, the bindu always exists, It is the nature of the five wisdoms. The five such as life itself, Is the very form of the yogini. It is the yoga of the seven bindus. This has the name of the seven Buddhas, Thus there are five forms, The sixth is Vajradhara, The seventh here is Hevajra. At the forehead itself is called "Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ)", Which is known as unutterable. It is called the Joyful Vajra. Yoga also always with this, Here there are only sixteen joys, It is the tantra of the yoga tantra. The sixteen mothers should be known. Among those, before, There are thirty yogini letters. Since the five mandalas dissolve, Oneself exists within the wheel. Thus the union of yogi and yogini, Is the characteristic of the Buddha. In its center is the vajra wind, Ṣa (藏文：ཀྵ，无法确认梵文天城体和罗马拟音，汉语字面意思：Ṣa) is an inconceivable form. It also gives filling and pouring, From the fire offering is everything, From the center of the hearth, oneself is, Named the wisdom mandala. In the six wheels are the deities
Chinese
等。以咒语触摸而供养，无二，是无二之实，享用无分之乐。如是也讲述了经论，如虚空无垢般受持，意与风二者皆遮止。如此之自性，尊者见，身与身融入，极为欢喜。如是，对于名为科拉·伊瑞塔等之义，也应于此领悟。此乃明点瑜伽。如是，于此也讲述微细瑜伽，四轮之莲花，微细之命气完全摧毁，以金刚遮止，ra之孔穴即束缚，ra与ra所依，于中脉二者皆聚集，从口至口将得见，处于二者ra之间。有心者以右方与左方之ra与中脉三者，于下二者也，于身无别而住。从吉祥之面流出月亮，上方之门极佳运行，燃烧，是明点之前行，从善妙种子滴落，之后变为蕴之月亮，三有自性空，如太阳光芒之串，又一切皆燃烧，彼等莲花是前行，彼空性自身具ḍa之边际，彼等一切数量皆无，具慧者变为融入，彼等之光芒串，以不坏者击打，从疲劳中，彼从那里再次升起，又，应忆念无比之歌，无始无终无中。如是等。此乃瑜伽。如是，应先行四时之次第赞颂，以及供养与朵玛之仪轨。也应念诵咒语。以此次第念诵，其次第是此。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）应于顶门思维，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）应置于口中含着，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）应置于心间自身，舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）应于脐之根处，梭哈（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈）是于秘密处，哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）置于足部。如是安置六支，以四字之印封印。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是进入，地（藏文：དྷཱི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhī，汉语字面意思：地）是如是生起，梭哈（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈）是住于脐中，哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）是唯有声音。其他，完全清净者，应极度稀有，慈悲之眼是红色。
English
Etc. Offer with the touch of mantra. Non-duality is the reality without duality. Enjoy the bliss without parts. Thus, the scriptures are also spoken. Hold the sky as if it were without stain. Stop both mind and wind. The venerable one sees such a nature. Body merges into body, supremely joyful. Likewise, the meaning of Kolla Iretta and so on should also be understood here. This is the yoga of bindu. Similarly, the subtle yoga is spoken here. Lotus of the four chakras. Completely destroy the subtle life force. Stop with the vajra. The hole of ra is bound. Ra and what depends on ra. Both gather in the central channel. From mouth to mouth it will be seen. It is located between the two ras. The mindful one with the right and left ra and the central channel three. Both are below. It dwells in the body without distinction. The moon descends from the face of glory. The upper door goes supremely. Burning, it is the preliminary of bindu. It drips from the good seed. Then it becomes the moon of the aggregates. The three existences are without nature. Like a string of sunbeams. Again, everything is burning. Those lotuses are preliminary. That emptiness itself has the edge of ḍa. All those numbers are without number. The wise one becomes absorbed. The string of rays of those. From being struck by the indestructible, from fatigue. It rises again from there. Again, the incomparable song should be remembered. Without beginning, without end, without middle. And so on. This is yoga. Thus, the praises in the order of the four sessions should be done first. And the rituals of offering and torma. The recitation of mantra should also be done. Recite in this order. The order is this. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) should be contemplated on the crown of the head. Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) should be placed in the mouth. Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) should be placed in the heart itself. Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) is at the root of the navel. Svaha (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈) is in the secret place. Ha (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈) is placed on the feet. Thus, the six limbs are placed. Seal with the seal of four letters. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is entering. Dhi (藏文：དྷཱི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhī，汉语字面意思：地) is arising thus. Svaha (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈) dwells in the navel. Ha (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈) is only sound. Furthermore, the completely pure one should be extremely rare. The eyes of compassion are red.