Tibetan
དུས་ སུ་བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྔོན་བྱམས་པའི་གནས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དུས་དེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་ལས་ཀུ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྩེ་བ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དྲི་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་རྩིག་པ་རྟེན་ཏེ་རང་ཉིད་དང་གཞན་བླ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེས་ན་གུར་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དང་པོར་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རོ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བརྟན་པའི་དངོས་པོའོ། །མར་ལས་མར་བཞིན་རྐྱེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གུར་རབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཟུགས་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཁས་པས་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་ནི་དང་པའི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་རང་བཞིན་ཉིད་འཕྲོ་བ་དང་དེ་དག་རོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་ནི་རོའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་དག་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སྒོམ་པ་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གཉིས་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ ལ་དབང་པོ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ནས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་རོའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བྷ་ག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱི་རོ། །དེ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དུས་དང་དུས་ལ་ཡང་དང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཕ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རེ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་བཞིན་པ་ཞུ་བ་ལས་ཏེ། དེ་བྱུང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་སྣང་བ་ཙམ་སེམས་ཉིད་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཧཱུཾ་གི་ཆི་བྱད་ནི་མིང་ ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བ་དོག་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཧཱུཾ་ལས་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ཆགས་བྲལ་ལོ། །དེས་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་ནག་པོའོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་སྡུད་པའི་གཟུགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྔ་མཆོག་གི་གཟུགས་དེས་འགྲོ་བ་ལྔ་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་མིའི་མིང་ཅན་དབུས་ཀྱི་རའོ། །ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་འམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པར་བལྟའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་པ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་མིང་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལྷར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཏེ་དཔའ་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་རྩེ་ལྔ་དང་བཅས་པར་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧཱུཾ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མི་བཟད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ། །སླར་ཡང་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བྱུག་སྒྲའོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ ནི་ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དོན་ཡང་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་ཅུང་ཟད་དམར་སྣང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་དམར་བར་སྣང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔོན་པོ་ཅུང་ཟད་དམར་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ས་བཞིན་རང་ཉིད་འགྲུབ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དད་པས་བེམས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །།ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྩོད་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་མཆོད་པའི་རིམ་གྲོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚེས་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་ནི་ཆུ་དང་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆུ་དང་མེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩོད་པའི་དུས་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་གཟུགས་དམིགས་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དག་ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་སྣང་བའོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེས་ན་སྔོན་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་དུས་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཆོད་པའི་ཚིག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཕན་ཚུན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོའི་རྒྱན་ཏེ། གཞན་ཡང་རྒྱན་ཉིད་ནི་རང་གི་བདེ་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་གཽ་རཱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའོ། །རི་དགས་ཀྱིས་མཚན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཟླ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་འཛིན་པའོ། །གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་གཽ་རཱི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅི་ལྟར་མོ་རྟགས་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དེས་ནི་གཽ་རཱིའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཽ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ན་དེ་ཉིད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉི་མའི་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཏེ་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཡང་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ་ཁ་བྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མ་སད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་པ་བཞིན་བརྟན་པའི་མིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའོ། ། ཆུ་ཞེས་པ་ནི་འཇུ་བའི་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་འོག་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེས་འཛིན་པ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་དེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བ་མིན་པ་ནི་རོ་ལངས་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷ་སྨ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་སྨན་འཛིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པ་དེའི་ཐ་མལ་པའི་དྲི་འགོག་པས་ཟོས་པས་ཕྱིར་ལྷའི་དྲི་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཚུལ་ཡང་ངོ༌། །གྷ་སྨ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་བ་མི་དྲན་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུཀྐ་སཱི་ནི་དྲིའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཤའི་ཁམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དྲི་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་དེ། །སྣ་ཚོགས་གཞན་ཡང་ནམ་མཁར་སོང༌། །མཁའ་ལ་ཀ་ཤིའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དྲི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བར་བྱེད་དེ་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་འཛིན་ཤ་བ་རཱི། །ཞེས་པ་ནི་རོ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རཱི་དངོས་པོ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་བ་རཱི་ཞེས་པ་ནི
Chinese
届时，弥勒将圆满成佛，这是因为之前修习弥勒之地的缘故。又因贪欲之缘故，如是于此处彼时，以福德力之故，众生方能得见诸佛显现。因此，为了恭敬承侍彼等，如太阳与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的莲花一般。如是，从各种金刚中放射光芒，同样，各种众生以无垢之性，彼此嬉戏，具有行持之仪轨。因此，所谓“以金刚般不可分之相”是指可于疑问等处寻见。如是，以墙为基，自身与他者、上师分离，亦将显现智慧之光，并趋近菩提之道。因此，所谓“系缚帐篷”乃是薄伽梵之定解。如是，所谓“首先是味”等，此处所谓“首先”仅是近取之名。然而，乃是瑜伽士们舍弃错谬，修习之智慧。所谓“味是所修”乃是心坚固之事物。如酥油中之酥油一般，观想缘起之各种金刚与殊胜帐篷，以及诸佛之自性等之中间，埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）之形态的法生处之形象。仅以此，以诸佛清净之功德，彼等自性即是自性身法界之自性，乃是智者之缘起。因此，味乃是最初之心，从法身之自性中，自性本身放射出来，彼等同一味道之形象即是味。犹如身与心在死亡之际，众生之整体融为一体，远离各种分别。如是，此处亦应如是称之。其上瑜伽士安住，此处在凡夫之位时，所谓瑜伽士，乃是最初之业者，修行者，根器迟钝者，不能现证二无，因为诸根享用外境而生贪执之故。因此，在世俗之方面，所谓“其上”乃是安立法生处等之有相之手，并非安住于胜义谛。然而，在胜义谛中，界
English
At that time, Maitreya will perfectly attain Buddhahood, because of previously practicing the abode of Maitreya. Also, due to the cause of attachment, thus, here at that time, due to the power of merit, sentient beings are able to see the appearance of the Buddhas. Therefore, in order to respectfully serve them, like a lotus born from the sun and the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Thus, as rays of light radiate from various vajras, similarly, various sentient beings, with their stainless nature, play with each other, possessing the conduct of practice. Therefore, the so-called "with the indivisible nature like a vajra" refers to what can be found in questions and so on. Thus, with the wall as a foundation, separating oneself from others and the guru, the light of wisdom will also appear, and one will approach the path to enlightenment. Therefore, the so-called "bound tent" is the definite understanding of the Bhagavan. Thus, the so-called "first is taste" and so on, here the so-called "first" is merely a proximate name. However, it is the wisdom of yogis abandoning delusion and practicing. The so-called "taste is what is to be practiced" is the object of a stable mind. Like ghee from ghee, contemplate the image of the source of Dharma in the form of Ai (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: Ai) in the middle of various arising vajras and excellent tents, as well as the nature of the Buddhas. Only by this, with the pure qualities of the Buddhas, their nature is the nature of the Dharmakaya, the nature of the Dharmadhatu, which is the cause of the wise. Therefore, taste is the initial mind, from the nature of the Dharmakaya, the nature itself radiates, and the image of their oneness is taste. Just as the body and mind merge into one at the time of death, the entirety of sentient beings becomes one, free from various distinctions. Thus, here too, it should be called that. The yogi sits on it, here in the state of an ordinary person, the so-called yogi is the initial practitioner, the meditator, the dull-witted, who cannot directly realize non-duality, because the senses enjoy external objects and generate attachment. Therefore, on the conventional side, the so-called "on it" is the hand with form that establishes the source of Dharma and so on, it does not abide in the ultimate truth. However, in the ultimate truth, the realm
Chinese
彼无分别智之体性，亦即法界自性。法界即是常恒之自性。因此，安住于不动之三摩地之上，即是瑜伽士，应如是连结。如是按照各个时代之顺序，所谓“观修黑汝嘎自身”，此处圆满时代一切众生皆具足善妙之福分，乃因于先前观修之时，得见བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）之故。如是，成就之瑜伽士亦以其自性安住于其上，于内入于三摩地之外境。即如所说：“具瑜伽者将生起。”此乃确定之义。如是简略所说，应于各个时代反复了知。如是，善加连结亦应为具慧者所了知。因此，为了黑汝嘎之智慧，亦发誓修持黑汝嘎等。如是，在开示修持智慧之体性后，为了开示方便之体性，宣说了“自己”等。此处所谓“于自己心间”，乃指自己之心即是法界之自性。应修持者，乃是因慈悲之缘而随行者。彼亦以“瑞巴”之名，指称阿赖耶识不作为诸事物之因。彼亦从恒常如是燃烧而来。所谓“彼生起之太阳”，仅是显现之色，心性即是彼之形态，因此太阳之坛城一如既往。所谓“其上”，如是，从那伽之智慧中，将生起无有贪执之智慧。彼亦，所谓“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽之形相仅是名称而已。如是，无有贪欲者将融合。之后，所谓智慧与方便之自性，乃是空性与慈悲无二无别。对此，所谓“深信之黑狗”等，乃是生起忿怒金刚嗔恨三摩地智慧之自性之时，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，平凡之嗔恨止息，成为无有贪执。因此，亦以大嗔恨之自性故，是金刚。因此是黑色。所谓大恐怖，乃是先前