Tibetan
་དབུགས་ཀྱང་རོའི་རང་བཞིན་ལྟར་རྒྱུ་བས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་དེས་འགོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཟ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་དྲུག་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྐལ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ཨའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཞེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྡུངས་པའོ། །ཅང་ཏེའུ་ཞེས་པ་ལ། ཌ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་ བཞིན་དུ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷའི་སྒྲ་བྱེད་དེ། ཀཾ་གི་རྐྱེན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཡུང་མོས་རང་གི་ལུས་ལ་འཁྱུད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁམས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །འཁྱུད་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ་གཞན་དུ་འཁྱུད་པས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཏེ། མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པ་གང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་ཁམས་བདུན་གྱིས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྙེད་སླ་བས་དེས་ན་འདིར་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཇི་སྲིད་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །རྣམ་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལུས་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ་སྔོན་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ནི་སྤྲུལ
Chinese
气息也如僵尸的自性般运行，因此，各种元素的运行所造成的阻碍，全部都被天空的体性所吞噬，因此才这样说。同样，拙火（candālī）即敲击钲（caṅg te'u brdung），这里说了安立为六种相，这些以火元素象征接近的因缘，因此阿字的半体就变成了风和识不同的形体，因此猛烈燃烧，是为了拙火之形。那是什么呢？要知道是阿哩（ā li）。那时产生了不坏之声。因此不断地敲击。钲（caṅg te'u）的意思是，ḍa是令其行于天空。天空也同样是不死的缘故。一切空行母都依靠它的缘故，因此发出天神的音声，因为显示了ka的缘起之义。因此说幼女拥抱自己的身体。那也是命气如金刚，聚集在七种元素之中，因为习惯了诸法，因此获得那个果位。拥抱本身是不存在的，因为以其他的拥抱来显示，所以仅仅是显示而已，因此才这样说。供养仪轨等也是像那样先前说过的。供养的意思是要证悟自己相信。仪轨的意思是所说之内容。广大是指这里以简略的七界。广大的意思是，因为要完全了解各种元素，所以在其他地方容易找到，因此这里没有说，以那些来供养，那也是以如实体验的体性。主要的意思是，以圆满报身真实地相信自己的身体，直到没有相信为止，无上的供养才这样说。从那以后等，像那样词句是指供养的词句。解脱是指身体和无身两种事物分离的见解，像以前一样从理路出发。因此，一切法都应观为自性。这是转变为法身的体性。因此，争论之时安立为法身。圆满之时是化身。
English
The breath also flows like the nature of a corpse, therefore, all the obstacles caused by the flow of various elements are devoured by the nature of the sky, hence it is said so. Similarly, caṇḍālī is caṅg te'u brdung, here it is said that it is established as six aspects, these symbolize the close cause by the fire element, therefore the half of the letter A transforms into the form of wind and consciousness, therefore it burns fiercely, for the sake of the form of caṇḍālī. What is that? Know that it is ā li. At that time, the indestructible sound is produced. Therefore, it is constantly struck. The meaning of caṅg te'u is that ḍa is what makes it go to the sky. The sky is also immortal. Because all the ḍākinīs rely on it, therefore it makes the sound of the gods, because it shows the meaning of the cause of ka. Therefore, it is said that the young girl embraces her own body. That is also that the life force is like a vajra, gathered in the seven elements, because one is accustomed to the dharmas, therefore one obtains that state. Embracing itself does not exist, because it is shown by other embraces, so it is only a display, therefore it is said so. Offering rituals and so on are also like that, as said before. Offering means to realize that one believes in oneself. Ritual means what is said. Extensive means here with the abbreviated seven realms. Extensive means, because one wants to fully understand the various elements, so it is easy to find elsewhere, so it is not said here, offer with those, that is also with the nature of truly experiencing. The main meaning is that, with the complete enjoyment body, truly believing in one's own body, until there is no belief, the unsurpassed offering is said so. From then on, etc., like that, the words refer to the words of offering. Liberation refers to the view of separating the two things of body and bodilessness, like before, starting from reason. Therefore, all dharmas should be contemplated as self-nature. This is transformed into the nature of the dharmakāya. Therefore, the time of debate is established as the dharmakāya. At the time of completion, it is the nirmāṇakāya.
Tibetan
་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལྡན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གཉིས་ལྡན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་དུས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལིའི་ཟླ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ འཕྲུལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིའི་ཡི་གེའི་དོན་བརྗོད་དེ། ཨཱ་ལིས་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལིས་ཉི་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཧའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་གམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་དབུས་སུའོ། །ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཨཱ་ལིས་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལིས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའོ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོག་པས་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུཾ་གིས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་གཟུང་བས་བཀུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཉལ་བའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མ
Chinese
之身。同样，三者具备是报身。二者具备是俱生身。如此，处于争论时代的瑜伽士们，是一切法之自性。同样，为了再次受持化身，宣说了生起次第。“阿里的月亮”等等，在此之前，安住于慈爱等等的等持，为了圆满最初的愿望，万物将从自己的心性中产生。因为世尊说一切都是心的幻化。如此，也阐述了此处的文字含义。“阿里的月亮”是指阿等十六个字母圆满成为月亮。同样，“嘎里的太阳”是指嘎等直至哈的字母圆满成为太阳。如此，如同镜子般的平等性之智慧的自性，或者相和好的自性，在这些的中央。种子字是指吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是各别觉知的智慧的自性。如此思维是指也要了知之前的分别念。还有，确定的含义是阿里是进入的自性，因为是到来的特征，所以是月亮。同样，嘎里是行走的自性，因为是行走的特征，所以是太阳。这些先行，以依于心的吽为种子。那也是将自己的自性视为如梦一般。因此宣说了“彼即是菩萨”等等。彼即是指吽，是心的种子。心是指识的特征，因为遍布一切有情的稳定和动摇，所以是心。说，是因为智慧和所知无别的特征。或者说，说，是为了使心满意足。因此，“彼即是极喜的自性”是指从清醒的状态了知梦的状态。以执取第四种状态，被勾召的法身即是成就睡眠状态。其中，梦的状态也是报身的
English
body. Similarly, having three is the Sambhogakaya. Having two is the Sahajakaya. Thus, yogis abiding in the age of strife are the nature of all dharmas. Similarly, in order to take the Nirmanakaya again, the generation stage is explained. "The moon of Ali" and so on, here, abiding in the samadhi of love and so on, in order to fulfill the initial wish, all things will arise from one's own mind. Because the Blessed One said that everything is a manifestation of the mind. Thus, the meaning of the letters here is also explained. "The moon of Ali" means that the sixteen letters such as A are completely transformed into the moon. Similarly, "The sun of Kali" means that the letters such as Ka up to Ha are completely transformed into the sun. Thus, the nature of the wisdom of equality like a mirror, or the nature of signs and marks, in the center of these. The seed syllable means Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), which is the nature of the wisdom of individual awareness. Thinking in this way means that one should also know the previous conceptual thoughts. Also, the definite meaning is that Ali is the nature of entering, because it is the characteristic of coming, so it is the moon. Similarly, Kali is the nature of going, because it is the characteristic of going, so it is the sun. These precede, with Hūṃ relying on the mind as the seed. That is also seeing one's own nature as like a dream. Therefore, it is said "That is the Bodhisattva" and so on. That means Hūṃ, which is the seed of the mind. Mind means the characteristic of consciousness, because it pervades the stability and movement of all sentient beings, so it is the mind. Saying is because of the characteristic of the inseparability of wisdom and the knowable. Or, saying is to satisfy the mind. Therefore, "That is the nature of supreme joy" means knowing the state of dream from the state of wakefulness. By grasping the fourth state, the Dharmakaya that is summoned is the one that accomplishes the state of sleep. Among them, the state of dream is also the Sambhogakaya.