Tibetan
ཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞི་པ་ལས་འདས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདོར་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་འགྲོ་བའོ། །རང་ལུས་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལས་མི་དམིགས་པའི་ ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་གློག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གར་བསྡུས་བཀུག་ནས། །ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ནི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་གསལ་སྣང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་གཉེས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དག་ལས་བཞི་པ་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྲ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའ་མར་གནས་པ་རྟག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་ཡིད་ཆེས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དབུས་གནས་པར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གསལ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་དེར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ག
Chinese
因此，应该理解为，为了在本质上理解，还应该努力超越第四种化身。因此，所谓“自身”等等，即使不舍弃，也是意识的光芒在运行。所谓“从自身”，是因为瑜伽士们无法从金刚身中辨认出，就像闪电从天空中产生一样，光芒在散发。再次，通过聚集收拢于心间。这意味着那些光芒就像灯焰一样融入内部，因为它们具有像清晰显现一样不可见的性质而存在。因此，所谓瑜伽，就是无所缘的意识。所谓“嗔恨的自性转变”，就是事物和非事物的不动界的自性。所谓“转变”，就是“像那样”的意思。因此，所谓“心间”，是因为无二的智慧本身使之成为一体。因此，所谓虚空的界限等等，在争论的时代因缘而生起，就是圆满。为什么呢？因为产生了不可思议的圆满受用和从化身等超越第四种的特殊智慧之身。所谓虚空的界限，就是不动微细的法界自性，大手印本身的法之生处之形，以目标来认识，是无上的般若波罗蜜多，存在于初始、中间和结尾，是永恒的意思。它以信念的自性，是外在事业手印的形象。通过与那事业手印的结合，就能见到大手印。因此，获得了卓越的贪欲的彼岸的智慧。他认为，这不是声闻等完全考察的般若波罗蜜多的智慧。因此，安住于中央。应当思维太阳的坛城。这意味着它变成了贪欲彼岸的清晰事物。通过它，一切众生都将获得不可思议的智慧。因此，所谓“在那里”，是因为那个因缘，瑜伽士在那里进行禅修。他认为，这是一起出生的黑汝嘎，一面二臂。那个
English
Therefore, it should be understood that, in order to understand the essence, one should also strive to transcend the fourth emanation. Thus, the so-called "self-body" and so on, even without abandoning it, is the radiance of consciousness in motion. The so-called "from the self-body" is because yogis cannot discern it from the Vajra body, just as lightning arises from the sky, the radiance emanates. Again, by gathering and collecting into the heart. This means that those radiances, like the tip of a flame, dissolve inward, existing because they have the nature of being invisible like a clear appearance. Therefore, the so-called yoga is the mind without an object of focus. The so-called "transformation of the nature of hatred" is the nature of the immovable realm of things and non-things. The so-called "transformation" means "like that." Therefore, the so-called "heart" is because the non-dual wisdom itself makes it one. Therefore, the so-called realm of space and so on, arising from the conditions of the time of debate, is perfection. Why? Because it generates the inconceivable perfect enjoyment and the special wisdom body that transcends the fourth from the emanations and so on. The so-called realm of space is the immovable subtle nature of the Dharmadhatu, the form of the source of Dharma of the Mahamudra itself, recognizing with an object, is the unsurpassed Prajnaparamita, existing in the beginning, middle, and end, meaning eternal. It, with the nature of faith, is the image of the external action mudras. Through the union with that action mudra, one can see the Mahamudra. Therefore, one obtains the wisdom of the transcendence of outstanding desire. He thinks that this is not the wisdom of Prajnaparamita that is completely examined by the Shravakas and so on. Therefore, abiding in the center. One should contemplate the mandala of the sun. This means that it becomes a clear thing on the other shore of desire. Through it, all sentient beings will obtain inconceivable wisdom. Therefore, the so-called "there" is because of that cause, the yogi meditates there. He thinks that this is the co-emergent Heruka, one face and two arms. That