Tibetan
མས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིམ། །བག་ཆགས་དེ་ཉིད་བྱིས་རྣམས་ལ། །འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མི་འདོད་སེམས་ཅན་བྱ་བ་རྣམས། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མི་སྨྲ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཐུལ། །དེ་བཞིན་བཤད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ལ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འབབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་བཞི་པོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འབབ་སྟེ། སྔོན་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མདའ་གཞུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞུ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་རྩ་ར་ས་ནཱའོ། །དེའི་རྒྱུད་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩལ་ལ་ནཱའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་མདས་ཐིག་ལེ་འབེན་ལ་བསྣུན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་བའི་ཙམ་རང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཐམ་ཅད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་དོན་དུ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་གོམས་པའི་དུས་སུ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། གཞུ་ནི་གཡས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ར་ས་ནཱ་ཡི་རྒྱུད། །ཐུར་སེལ་ལ་ལ་ནཱ་འགོག་ཉིད། །དེ་དག་གཉིས་ནི་འཛིན་པ་འབེན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མདའ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་རྣ་ལྟག་མཐའ། །འབེན་དང་འབེན་ནི་མེད་པར་གཞིག །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་དེས་བཤད་དེ། །རྒྱུད་བཏང་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་འདི། །དེས་ན་མི་ཤིགས་སུས་ནི་འདི། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་ནི། །དེ་ནས་ཁམས་ནི་བཞིར་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་བསྟན། །ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཐབ་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་མངོན་ལྡང་སྟེ། །རྐན་གྱི་བུ་ག་རུ་ནི་འགྲོ། །དེ་རུ་ཁམས་རྣམས་བསྲེགས་ནས་ནི། །གཞན་ཡང་ཐལ་བ་ལྟ་བུར་གནས། དེ་རྣམས་འཚོ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །རོ་ནི་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་ཏེ། ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བ་རུ་ནི་ལང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །སེམས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་འདི་དག་ནི། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ས་བོན་བསྒྲུབ་པས། །དེ་བཞིན་དུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་གསུམ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་འཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་ཁྲག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་གྱི་སྒྲ་ནི་མི་བཅད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། ནམ་ཡང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དུ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བེམས་པོའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱ་གྱུ་ཅན་བཅིང་བའི་ཕྱིར་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དང་པོའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མངལ་དུ་གནས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་འདི་གསལ་བར་སྤྲོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉལ་བ་བཞིན་གནས་མོད། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་བཞིན་སད་པའི་གནས་སྐབས་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། །འོད་གསལ་ལ་གནས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འོན་ཀྱང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །འདིར་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་མི་འདོར། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེར་ནི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་བཞིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་འགྲོལ། ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྷ་ག་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་བློ་ཆུང་བ་ནི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེ་ན། གྲུ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས
Chinese
业的菩提次第。习气即是孩童们，在轮回中遭受痛苦的原因。如是菩萨们，不欲众生之事，与虚空等同。诸佛恒常安住，不语自在者们调伏。如是说等之佛，如幻化之生者，彼等不生粪尿、小便、精液、血液。因此，手持盛满血的颅器，意为四界流入阿瓦都提中，是因往昔串习之故。因此宣说弓箭等，弓即是命脉拉萨那，其脉即是下泄之劳拉那。为了执持彼等，阿瓦都提以箭射向明点之靶。此时，金刚铃即是不坏之自性，无别之智慧，获得一切执持，故如是称之。如是，最初金刚炽燃，从正面的意义来说，即是右手持金刚。从究竟的意义来说，最初串习之时，是为拙火瑜伽之故。此处所说，弓是右边的命脉，如是拉萨那之脉，下泄是劳拉那之阻碍，彼等二者是执持之靶，阿瓦都提之箭，明点圆满至耳后，靶与非靶无有分别，铃之声即是彼所说，脉放出即是此声，因此不坏者谁能，不成最胜佛。串习之修法即是，从彼处四界流转，如是亦显示此瑜伽，在脐轮中央之火炉中，金刚火显现升起，前往顶门之孔，于彼处焚烧诸界后，亦如灰烬般安住。彼等生起滋养，味即是虚空之名，彼亦说是智慧甘露，菩提心乃是大乐，在脐轮之根升起，为了手印善妙之故胜利，水树心要之名，无有手印亦无有界，此等心之修持，如幻术般之事业。如是逝者佛陀勇士。
English
The stages of enlightenment of karma. Habits are the very reason why children suffer in samsara. Thus, Bodhisattvas, who do not desire the affairs of sentient beings, are equal to space. The Buddhas always abide, and the lords of non-speech are subdued. Thus, Buddhas such as those who speak, like illusory beings, do not produce feces, urine, semen, or blood. Therefore, holding a skull cup filled with blood in the hand means that the four elements flow into the Avadhuti, because of past habits. Therefore, bows and arrows, etc., are spoken of. The bow is the life force Rasana, and its channel is the downward-flowing Lalana. In order to hold them, the Avadhuti shoots the arrow at the target of the Bindu. At this time, the Vajra bell is the indestructible nature, the non-dual wisdom, obtaining all that is held, therefore it is called such. Thus, initially the Vajra blazes, in the literal sense, it means holding the Vajra in the right hand. In the ultimate sense, at the time of initial practice, it is for the sake of Tummo Yoga. What is said here is that the bow is the life force on the right, thus the channel of Rasana, the downward flow is the obstruction of Lalana, those two are the target of holding, the arrow of Avadhuti, the Bindu is perfected to the back of the ear, the target and non-target are indistinguishable, the sound of the bell is what is said, the channel is released, which is this sound, therefore who can destroy the indestructible, not becoming the supreme Buddha. The practice of habituation is, from there the four elements flow, thus this Yoga is also shown, in the central fire pit of the navel wheel, the Vajra fire manifestly rises, going to the hole of the crown, after burning the elements there, it also remains like ashes. Those that arise to nourish, the taste is the name of space, it is also said to be the nectar of wisdom, Bodhicitta is great bliss, rising at the root of the navel wheel, for the sake of the excellent Mudra, victory, the name of the essence of the water tree, without Mudra and without elements, these practices of the mind, are like illusory deeds. Thus departed the Buddha heroes.
Chinese
哦。菩提心是成就种子，同样，所谓三尖矛，是因为三种无知灭尽的缘故。同样，所谓智慧拥抱，是因为依靠血和精液的自性，那两只手，血就是大悲，同样，精液就是大贪。因为持有自性二无别且无二别的实物。因此，所谓具吉祥，是因为“之”字是不间断的实物，永远不会恐惧。所谓“具”就是具有如是之多的意思。所谓发髻等等，是为了将有质的世界作为轮转，以及束缚反复无常的众生，所以具有发髻的形状。因为首先要使众生成佛，所以用头饰来庄严。因此，所谓佛等等，是为了用心之光芒来做众生的利益。即使住在胎中，也因往昔的习气力，而乐于显明这非物质的界。为什么呢？因为菩萨们住在光明禅定中如睡眠一般，然而不会舍弃如梦般的觉醒状态。如是也曾说过：住在光明中的诸佛，以甚深的睡眠禅定，然而觉醒的状态，在此如梦般不舍弃。如心和心所，如果分别观察就不可见，如是在此深信，如黑暗中的明灯。如是等等无边无际，是诸佛的因，因和果不会分离，一切都是因，不是其他。因此说了“བྷ་ག་ཡི།”（bhagayi，梵文天城体：भगयि，梵文罗马拟音：bhagayi，吉祥的）等等。在那里应当观修自身。意思是说，在那个地方，头、手、脚和手指等等都会清晰地产生。因此，“བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ།”（bhagāyi madhye sgrub pa po，梵文天城体：भगस्य मध्ये साधक，梵文罗马拟音：bhagasya madhye sadhaka，在吉祥的中央修行者）。意思是说，这里的修行者从自己的心等等的障碍中解脱。也就是在胎中生起心的时候，在阿瓦杜帝的中央，小智慧就变成了所谓“བྷ་གའི་དབུས་སུ”（bhagāyi madhye，梵文天城体：भगस्य मध्ये，梵文罗马拟音：bhagasya madhye，在吉祥的中央）的名字。为什么是བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）呢？因为是三角形，因为身体、语言和心。
English
Oh. Bodhicitta is the accomplishment of the seed. Similarly, the so-called three-pointed spear is because the three ignorances are exhausted. Similarly, the so-called wisdom embrace is because it relies on the nature of blood and semen, those two hands, blood is great compassion, and similarly, semen is great attachment. Because it holds the nature of non-duality and the object of non-duality. Therefore, the so-called possessing auspiciousness, because the word "of" is an uninterrupted object, it will never be afraid. The so-called "possessing" means possessing such a multitude. The so-called hair and so on, is to make the material world a cycle, and to bind the fickle sentient beings, so it has the shape of a hair bun. Because the first sentient beings are to be enlightened, so it is adorned with a diadem. Therefore, the so-called Buddha and so on, is to do the benefit of sentient beings with the light of the mind. Even residing in the womb, it is also happy to illuminate this non-material realm due to the power of past habits. Why? Because the Bodhisattvas reside in the clear light samadhi as if sleeping, but they do not abandon the state of awakening like a dream. It has also been said that: The Buddhas who dwell in clear light, with deep sleep samadhi, but the state of awakening, here is not abandoned like a dream. Like the mind and mental events, if you observe separately, they are invisible, so believe in it here, like a lamp in the darkness. Such and so on are infinite, they are the cause of the Buddhas, cause and effect are not separated, everything is the cause, not other. Therefore, it is said "bhagayi" (藏文：བྷ་ག་ཡི།，梵文天城体：भगयि，梵文罗马拟音：bhagayi，meaning: auspicious) and so on. There one should meditate on oneself. It means that in that place, the head, hands, feet and fingers and so on will clearly arise. Therefore, "bhagāyi madhye sgrub pa po" (藏文：བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ།，梵文天城体：भगस्य मध्ये साधक，梵文罗马拟音：bhagasya madhye sadhaka，meaning: practitioner in the center of auspiciousness). It means that the practitioner here is liberated from the obstacles of his own mind and so on. That is, when the mind arises in the womb, in the center of Avadhuti, small wisdom becomes the name of the so-called "bhagāyi madhye" (藏文：བྷ་གའི་དབུས་སུ，梵文天城体：भगस्य मध्ये，梵文罗马拟音：bhagasya madhye，meaning: in the center of auspiciousness). Why is bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，meaning: auspicious)? Because it is a triangle, because of body, speech and mind.