Tibetan
ནི་རྐན་དུ་འགྲོ། །དེ་ལས་དྲེགས་པ་འབར་བར་འགྲོ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་དག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་གནས། །འཆར་བ་དང་ནི་ནུབ་པའི་རྒྱུས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཉི་མ་འཆར་དང་ཟླ་བ་འཆར། །དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་ཐིག་ལེ་ཡང༌། །དེ་རྣམས་འཛིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་རྣམས་གནས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པར་བྱ། །ལ་ལ་ནཱ་ཡི་ཁོང་སྟོང་གནས། །དང་པོ་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པར་ས་ནཱ་དབུས་ཉིད། །གསུམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས། །བཞི་པ་མགོ་བོ་ཡི་ནི་མཚམས། །འདི་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྒྱུ་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །དུས་དང་དུས་ཚོད་ཉེར་མཚོན་པ། །དེ་ཡང་ གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉེར་བརྟག་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲངས་བགྲང་བ། །བདུགས་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ཆ་ནི་རིམ་པར་རྣམ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །དེ་དག་བཅུ་དྲུག་ལྷ་ཆེན་མོ། །དེ་ཡི་དབུས་དུ་གྲངས་མེད་པ། །རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུར་ཤེས། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ནག་མོ་གཅིག་ལ་སོགས། །གདན་བཞི་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རུ། །དུས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་འབབ་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཛག་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆ། །གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་ལེགས་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཆ་ནི་དེ་ཚེ་ཤེས། །དུས་ཀྱི་རྩ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དང་པོར་འགྱུར། །ལང་ཚོ་ནད་མེད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་འདོད་བཟང་ལྷ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གདབ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་རོལ་སྡུད། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་དོན་བཞིན། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དོན་དཔང་ལས། །ཕྱི་རུ་དོན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་རིག་བདག་ཉིད་ལས་ནི་གཞན། །གཞན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པ་མིན། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡང༌། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་དབང་གིས། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་བདེ་གཤེགས་དྲུག །འདིར་ནི་བསྟོད་པ་ཡང་ནི་བྱེད།
Chinese
入于尼乾，彼处生起骄慢之火，入于鼻孔诸窍。如是十二种迁变，名为八瓣莲花。四方有四明点，位于东方等莲瓣上。由生起与隐没之因，应知圆满之次第。日升与月升，如是罗睺明点亦然。执持彼等之前行者，彼等之住处次第为四。应示现为成就之因。拉拉那之空隙处，最初应恒常了知。其次萨那之正中央，三者阿瓦杜帝之住处，四者头顶之边际。此乃殊胜之彼性，为瑜伽母之会聚之因，故应精勤了知。时与时辰之标示，其数亦为十六。为细察命与勤作之故，彼坛城即以风，瑜伽士之数计算之。呼吸六百有余，以二万一千，次第分别了知其分，其运行即以印封。彼等十六大天女，于彼中央无数，应知为自性与士夫。为见心之形相故，彼亦从黑女等，四座上应知。如是于金刚空行中，以时之瑜伽母应知。成为智慧味等同之，甘露之流降下。应知此乃降下，因于十六处滴落故。如是阿瓦杜帝之分，为令年少等贤善故，彼之分于彼时知。时之脉乃观察者，即彼成为最初者。为令青春无病增长故，如是恒常说为手印。佛陀乃欲妙天，应如是作手印。此手印乃大手印，以彼之形相摄集外境。三者皈依等四义，然从有情义证，于外境显示真实义。异于自明觉之自性，不于他处说手印。如是此乃教示，以慈爱力于诸弟子。彼亦如先前般生起，不动等六如来，于此亦作赞颂。
English
It goes into the Nigan, from there arises the fire of pride, it goes into the nostrils. Thus, the twelve transmutations are known as the eight-petaled lotus. There are four bindus in the four directions, located on the petals such as the east. From the cause of arising and disappearing, one should know the order of perfection. The rising of the sun and the rising of the moon, likewise the Rahu bindu. Those who hold them as the preliminary, their abodes are in order of four. It should be shown as the cause of accomplishment. The empty space of Lala Na, the first should always be known. Secondly, the very center of Sana, thirdly, the abode of Avadhuti, fourthly, the boundary of the head. This is the supreme Suchness, the cause of the gathering of Yoginis, therefore one should strive to know it well. The indication of time and hours, its number is also sixteen. For the sake of examining life and effort, that mandala is calculated by the wind, the number of yogis. Breathing more than six hundred, with twenty-one thousand, knowing its parts in order, its movement is sealed with a seal. Those sixteen great goddesses, in the center of that, countless, should be known as nature and man. For the sake of seeing the form of the mind, it should also be known from the four seats such as the black woman. Likewise, in the Vajra Dakini, it should be known by the Yogini of time. Becoming the same taste of wisdom, the stream of nectar descends. It should be known that this descends, because it drips in sixteen places. Likewise, the part of Avadhuti, for making the young and others virtuous, its part is known at that time. The pulse of time is the observer, that itself becomes the first. For the sake of increasing youth and health, thus it is always said to be a mudra. The Buddha is the god of desire, one should make such a mudra. This mudra is the great mudra, with its form it gathers the outer environment. The three are refuge and other four meanings, but from the meaning of sentient beings, the true meaning is shown in the outer environment. Different from the self-nature of self-awareness, mudra is not spoken elsewhere. Thus, this is also taught, with loving power to the disciples. It also arises as before, the six Sugatas such as Akshobhya, here also praise is made.
Tibetan
།བདུད་ཅེས་བྱ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ། །རྟོག་པ་ཡི་ནི་དྲ་བ་སྤངས། །འོད་གསལ་ཞེས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་སྐུ་དེ་ཡིས། །བླ་མ་དམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་བསྐྱོད་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཀུན་དུ་བཞུགས། །སླར་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །མགོན་པོ་དམིགས་པ་ཡིན་ནི་མཆོག །དེ་ཡི་བསྟོད་པའི་ནང་ཆུད་པ། །སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་བྱེ་མར་འདོད། །འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ བསྟན་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་སྙིང་གསང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་བྱེད་པ་ནི། །སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ཡི་གཞི། །དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བླ་མ་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ། །མ་བྱོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ནི་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་རུའི། །ཡང་དག་བཞུགས་པ་ཁྱོད་དཔའ་བོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དག་ཐོབ་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒྱིངས་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ཡང་དག་བསྟན། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་ལུས་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་ནི། །དོན་དམ་པ་ཡི་གཟུགས་ནི་ཉིད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱག་འཚལ། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད། །ལུས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབང་བསྒྱུར་བས། །བསྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་སྣ་ཚོགས། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བྱེད་ཅིང༌། །ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དཔའ་པོ་ཡིས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དཔའ་བོ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྤྱོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་དངོས་ཀྱིས། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། །འདོད་པ་ཡི་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་ལ་སོགས་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྲས་པོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་གོ་སླའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསང་བའི་དབ
Chinese
以“魔”等诗句，空性是万物的至高，其精华是圆满受用，那也仅仅是俱生，舍弃了分别的网，这名为“光明”的法，是遍知者的因，以智慧之身，向殊胜上师顶礼赞叹。以不动之物的形象，恒时主尊常驻，再次也显现为遍照，怙主是殊胜的所缘。包含于其赞颂中的，如同恒河沙数的佛陀。以“众生”等诗句，如是所有众生，对他们宣说的法，珍宝光芒心之秘密，金刚不可摧毁，菩萨恒常相续，法界是其基础。如是珍宝大金刚，上师导师是众生之主。未降临的金刚萨埵，万物都向您顶礼。再次是无量金刚，真实安住的您是勇士。为了获得圆满佛陀，以及为了调伏一切众生。如是发起菩提心后，真实宣说了那本身等。如是再次于身上，菩提心生起，是胜义谛的形象本身，向其自性者顶礼。如是三宝等，大乘等法性，是从身上真实生起的。有义成就自在，教法和各种行为，主尊您是化现者，生起三界等，并使行寂灭。如是身等金刚三，勇士由此度到彼岸，勇士行众生之事，向有义成就者顶礼赞叹。如是如意宝等，以金刚萨埵我本身，主尊您真实安住，金刚萨埵即是众生，如影像般行事。因此您的身本身，是愿望的成就，具德等容易理解。如是六如来，向二子顶礼赞叹，功德等容易理解，这是确定的。现在以等持正定的瑜伽，菩提心之秘密自在
English
With verses such as "Mara," emptiness is the supreme of all things, its essence is perfect enjoyment, that is only co-emergent, abandoning the net of distinctions, this Dharma called "Clear Light" is the cause of the all-knowing one, with the body of wisdom, I prostrate and praise the supreme Lama. With the form of the immovable object, the principal always abides, again manifesting as Vairocana, the protector is the supreme object of focus. Contained within its praise, are Buddhas like the sands of the Ganges. With verses such as "Beings," thus all sentient beings, the Dharma taught to them, the secret of the precious radiant heart, the indestructible Vajra, the Bodhisattva is always continuous, the Dharmadhatu is its basis. Thus, the great precious Vajra, the Lama, the teacher, is the lord of beings. The Vajrasattva who has not yet come, all things prostrate to you. Again, you are the immeasurable Vajra, the hero who truly abides. In order to attain perfect Buddhahood, and in order to subdue all sentient beings. Thus, after generating the Bodhicitta, the very nature and so on were truly taught. Thus, again, on the body, the arising of Bodhicitta, is the very form of the ultimate truth, I prostrate to its nature. Thus, the Three Jewels and so on, the nature of the Dharma such as the Mahayana, truly arise from the body. With meaningful accomplishment and mastery, teachings and various actions, you, the principal, are the transformer, generating the three realms and so on, and pacifying actions. Thus, the three Vajras such as body, the hero crosses to the other shore, the hero performs the deeds of beings, I prostrate and praise the one with meaningful accomplishment. Thus, the wish-fulfilling jewel and so on, with Vajrasattva myself, you, the principal, truly abide, Vajrasattva is beings themselves, acting like a reflection. Therefore, your body itself, is the accomplishment of desires, glorious and so on are easy to understand. Thus, the six Tathagatas, I prostrate and praise the two sons, qualities and so on are easy to understand, this is certain. Now, with the yoga of perfect Samadhi, the secret empowerment of Bodhicitta