Tibetan
སུ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་མེད་མཆོག་མདུན་དུ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྟག་ཤེས་བྱ། །འདི་དག་གཉིས་མེད་བུ་མོ་ཡང༌། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་གསུངས། །ལུས་དང་གསུམ་གྱི་སྲིད་གསུམ་དུ། །རིན་ཐང་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་བདག །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན། །དབང་བསྐུར་ཉིད་བདག་དེ་ཡི་དངོས། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིག་རིམ་གྱིས། །ཡང་ན་ཇི་ལྟ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པས་སོ། །ད་ནི་རྒྱུ་བ་གསུང་པ་སྟེ། །ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་སོགས། །ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་ཞེས་པ། །འདི་ནི་དགོངས་བཤད་གཞན་ཉིད་ཀྱིས། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ནི་བརྗོད། །དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུ་འགྱུར། །གནས་ནི་བཅུ་དྲུག་གནས་སུའོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྲོག་རྣམས་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་གསུངས། །ཐིག་ལེ་ལྔ་པ་ལྔ་ཉིད་དེ། །ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཟུར་བཞིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་ནི། །དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ ཉིད་ཀྱང་དབྱེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དོར་བྱ་སྟེ། །ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་བརྒྱུ་བའི་ཕྱིར། །ཐུན་མཚམས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་བཞི། །སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སུ་བརྟག །གནས་ལྔའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གནས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བ། །མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་པད་འདབ་བཞིན་ཞེས་བྱ། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་མིང་ཅན་ལས། །ཉི་མའི་ཆ་ནི་བྱུང་ནས་སུ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོར་འགྲོ། །ཡང་ནི་གསུམ་པའི་གཉིས་པར་འོང༌། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོར་སོང༌། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་བཞི་བའི་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཡང་ནི་ལྔ་པའི་བཞི་པར་འོང༌། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པར་འགྲོ། །དེ་ནས་གསུམ་པའི་བཞི་པར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པར་འགྲོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་བཞི་པར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་འགྲོ། །དང་པོའི་ཐིག་ལེའི་གཉིས་པར་འགྲོ། །རྟག་ཏུ་གཡས་ནས་བསྐོར་བ་རུ། །ཡང་དག་པར་ནི་བྱེད་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཡོན་པ་ནས། །ཕྲག་པ་གཡོན་པའི་མཚམས་སུ་འགྲོ། །བདུད་རྩི་ཡིན་ནི་གནས་སུ་འོང༌། །ལག་པའི་མཐེ་བོང་ཚིགས་སུ་འགྲོ། །ཡང་ནི་ལྕེ་ཡི་རྩེ་མོར་འོང༌། །རྐང་པ་གཡས་པ་རུ་ནི་འགྲོ། །ཕྲག་པ་ཡི་ནི་མཚམས་སུ་འགྲོ། །དེ་ནས་མཚན་མའི་འབྲས་བུར་འགྲོ། །དེ་ལས་རྩ་བའི་བུ་གར་རོ། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་རྐན་དུ་འགྲོ། །དེ་ལས་དྲེགས་པ་འབར་བར་འགྲོ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་དག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་གནས། །འཆར་བ་དང་ནི་ནུབ་པའི་རྒྱུས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཉི་མ་འཆར་དང་ཟླ་བ་འཆར། །དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་ཐིག་ལེ་ཡང༌། །དེ་རྣམས་འཛིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་རྣམས་གནས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པར་བྱ། །ལ་ལ་ནཱ་ཡི་ཁོང་སྟོང་གནས། །དང་པོ་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པར་ས་ནཱ་དབུས་ཉིད། །གསུམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས། །བཞི་པ་མགོ་བོ་ཡི་ནི་མཚམས། །འདི་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྒྱུ་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །དུས་དང་དུས་ཚོད་ཉེར་མཚོན་པ། །དེ་ཡང་ གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉེར་བརྟག་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲངས་བགྲང་བ། །བདུགས་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ཆ་ནི་རིམ་པར་རྣམ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །དེ་དག་བཅུ་དྲུག་ལྷ་ཆེན་མོ། །དེ་ཡི་དབུས་དུ་གྲངས་མེད་པ། །རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུར་ཤེས། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ནག་མོ་གཅིག་ལ་སོགས། །གདན་བཞི་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རུ། །དུས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་འབབ་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཛག་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆ། །གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་ལེགས་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཆ་ནི་དེ་ཚེ་ཤེས། །དུས་ཀྱི་རྩ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དང་པོར་འགྱུར། །ལང་ཚོ་ནད་མེད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་འདོད་བཟང་ལྷ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གདབ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་རོལ་སྡུད། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་དོན་བཞིན། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དོན་དཔང་ལས། །ཕྱི་རུ་དོན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་རིག་བདག་ཉིད་ལས་ནི་གཞན། །གཞན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པ་མིན། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡང༌། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་དབང་གིས། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་བདེ་གཤེགས་དྲུག །འདིར་ནི་བསྟོད་པ་ཡང་ནི་བྱེད། །བདུད་ཅེས་བྱ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ། །རྟོག་པ་ཡི་ནི་དྲ་བ་སྤངས། །འོད་གསལ་ཞེས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་སྐུ་དེ་ཡིས། །བླ་མ་དམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་བསྐྱོད་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཀུན་དུ་བཞུགས། །སླར་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །མགོན་པོ་དམིགས་པ་ཡིན་ནི་མཆོག །དེ་ཡི་བསྟོད་པའི་ནང་ཆུད་པ། །སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་བྱེ་མར་འདོད། །འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ བསྟན་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་སྙིང་གསང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་བྱེད་པ་ནི། །སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ཡི་གཞི། །དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བླ་མ་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ། །མ་བྱོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ནི་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་རུའི། །ཡང་དག་བཞུགས་པ་ཁྱོད་དཔའ་བོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དག་ཐོབ་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒྱིངས་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ཡང་དག་བསྟན། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་ལུས་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་ནི། །དོན་དམ་པ་ཡི་གཟུགས་ནི་ཉིད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱག་འཚལ། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད། །ལུས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབང་བསྒྱུར་བས། །བསྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་སྣ་ཚོགས། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བྱེད་ཅིང༌། །ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དཔའ་པོ་ཡིས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དཔའ་བོ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྤྱོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་དངོས་ཀྱིས། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། །འདོད་པ་ཡི་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་ལ་སོགས་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྲས་པོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་གོ་སླའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་བརྗོད་
Chinese
苏。彼者无言最胜前，咒与续等诸所有，如幻之事恒当知。此等无二童女亦，说为无二法性中。身与三之有三中，无价宝贵修持主。此即能令诸有情，灌顶自性彼之实。如是自性成就者，以法等之次第理，又或如是手印者，以甚深法之定解也。今说行相之理者，年十六岁母等类，所谓年十六岁母者，此乃别解其他释，说为十六转移也。由此瑜伽母行变，处乃十六处所也。轮之辐乃十六数，一切处所命等行。如是轮之义理说。明点五者即五也，如鬘一般极著名。四角明点诸等及，中央明点 亦当分。一切处所当舍弃，为使十六分行故。四分界之明点四，观为空性明点等。五处之孔窍诸处所，明点之处等之前行，当知最胜彼性也。为使五三一中行故，彼亦名为莲花瓣。初者明点名顶髻者，日之分乃生起后。第二者乃初者行。又乃第三之二者来。第四者乃初者往。第五者乃二者行。如是第四之三者行。又乃第五之四者来。第四者乃五者行。彼后第三之四者到。第二者乃五者行。彼后初者之四者到。第二者乃三者行。初者明点之二者行。恒常由右而回旋，真实欲作是也。如是次第如是知。由足之左拇指起，至左肩之界限行。甘露是乃至于处所。手之拇指至节处。又乃至舌之尖端。至右足处而行也。至肩之界限而行。彼后至阴之果实。由彼至脉之孔窍。由喉间至上颚
English
Su. Before that inexpressible supreme, All mantras and tantras, etc., Should always be known as like illusions. These non-dual daughters, too, Are spoken of as in the non-dual nature of reality. In the three existences of body and three, The priceless master of meditation. This itself empowers all sentient beings, The reality of that self-nature. Thus, the self-nature of accomplishment, Through the order of knowledge by the dharmas, Or like the mudra as it is, By the definitive understanding of the profound dharma. Now, the manner of movement is spoken of, Such as the sixteen-year-old mother and others. The so-called sixteen-year-old mother, This is another explanation, Spoken of as sixteen transmigrations. By this, the yogini's movement changes, The place is the sixteen places. The wheel's spokes are sixteen, In all places, life and so forth move. Thus, the meaning of the wheel is spoken of. The five bindus are indeed five, Widely known like a garland. The bindus of the four corners, and also, The central bindu Should also be distinguished. In all places, it should be abandoned, Because the sixteen parts move. The four bindus of the four divisions, Regard as emptiness, bindus, and so forth. In the holes of the five places, The preliminary of the place of bindus, etc., Should be known as the supreme suchness. Because it moves in five, three, and one, That is also called a lotus petal. First, from the bindu named Crest Jewel, After the part of the sun arises. The second goes to the first. Then the third comes to the second. The fourth goes to the first. The fifth goes to the second. Likewise, the fourth goes to the third. Then the fifth comes to the fourth. The fourth goes to the fifth. Then the third goes to the fourth. The second goes to the fifth. Then the first goes to the fourth. The second goes to the third. The first bindu goes to the second. Always from the right in a circle, It is truly desired to do so. Likewise, know the order as it is. From the left big toe of the foot, It goes to the boundary of the left shoulder. Nectar is the place to come to. The thumb of the hand goes to the joint. Then it comes to the tip of the tongue. It goes to the right foot. It goes to the boundary of the shoulder. Then it goes to the fruit of the genitals. From there, it goes to the hole of the root. From the throat to the palate.
Chinese
去往那里。 从那生起傲慢之火。 去往鼻孔之中。 如此十二种转移， 被称为八瓣莲花。 四个方向有四个明点， 位于东方等花瓣上。 通过生起和消逝的原因， 应知圆满的次第。 太阳升起和月亮升起， 同样罗睺星的明点也一样。 执持它们的先行者， 它们的位置依次是四种。 被显示为成就之因。 有些位于拉拉那的空隙中， 首先应知其恒常。 其次是拉萨那的中央。 第三是阿瓦杜提的位置。 第四是头部的边界。 这是至上的真如， 为了瑜伽母的会众之因， 应努力了知。 时间与时辰的指示， 那也是十六之数。 为了详细观察生命和勤奋， 那个坛城以风， 瑜伽士的计数， 呼吸超过六百， 以两万一千， 次第分别认识部分， 流动的本身以印封。 那十六位大天女， 在那中央有无数， 知为自性和补特伽罗。 为了看见心之形相， 那也是从黑女等， 四座中应知。 同样在金刚空行母中， 以时而知的瑜伽母。 成为智慧平等之味， 甘露之流将流淌。 应知此为流淌， 因为滴落在十六处。 同样阿瓦杜提的部分， 为了做好年轻等， 那时应知它的部分。 时间的脉是观察的。 以那本身成为最初。 为了青春无病增长， 如是常说为手印。 成佛者是欲妙天， 应作如此之手印。 此手印是大手印， 以它的形相聚集外境。 三者皈依等如四义， 然而从有情义的证明， 在外境显示意义本身。 从自证自性之外， 不在其他地方说手印。 如是这也是教导， 以对弟子们的慈爱， 那也如先前一样发生。 不动佛等六如来， 在此也作赞颂。 魔
English
Going there. From that, the fire of arrogance blazes. Going into the nostrils. Thus, the twelve transfers, Are known as eight-petaled lotuses. In the four directions are four bindus, Located on the petals of the east, etc. Through the cause of arising and ceasing, The order of perfection should be known. The sun rises and the moon rises, Likewise, the bindu of Rahu also. The forerunners who hold them, Their positions are in order of four. They are shown as the cause of accomplishment. Some are located in the emptiness of Lalana, First, it should be known as constant. Second is the center of Rasana. Third is the position of Avadhuti. Fourth is the boundary of the head. This is the supreme Suchness, For the cause of the assembly of Yoginis, One should strive to know. The indication of time and hours, That is also the number sixteen. For the sake of closely examining life and effort, That mandala itself with wind, The counting of the yogi, The breaths exceed six hundred, With twenty-one thousand, By sequentially recognizing the parts, The flowing itself is sealed with a seal. Those sixteen great goddesses, In that center are countless, Known as nature and person. In order to see the form of the mind, That is also from the black woman, etc., It should be known from the four seats. Likewise, in the Vajra Dakini, The Yogini known by time. Becoming the taste of wisdom equality, The stream of nectar will flow. This should be known as flowing, Because it drips in sixteen places. Likewise, the part of Avadhuti, In order to do good to the young, etc., Then its part should be known. The time pulse is examined. By that itself, it becomes the first. In order to increase youth and health, Thus, it is always said to be a mudra. The Buddha is the god of desire, Such a mudra should be made. This mudra is the great mudra, With its form, it gathers the outer realm. The three refuges, etc., are like the four meanings, However, from the proof of sentient beings' meaning, In the outer realm, the meaning itself is shown. Apart from self-awareness itself, Mudras are not spoken of elsewhere. Thus, this is also a teaching, With love for the disciples, That also happens as before. The unmoving one, etc., the six Sugatas, Here also praise is made. Demon
Chinese
了知等偈颂。 空性万物之胜妙， 彼之精华圆满受用， 彼亦俱生之量尔。 舍弃分别之网罗， 光明之法即此者， 乃是遍知者之因， 以智慧之身者， 顶礼赞叹殊胜上师。 不动事物之色身， 恒时主尊常安住， 复又亦作种种显现， 怙主所缘实为胜。 彼之赞颂所摄略， 视如恒河沙数佛。 有情等偈颂。 如是所有诸有情， 于彼等乃是 所教之法， 珍宝光芒心要密， 金刚不坏作是者， 菩萨恒时常相续， 法界乃是彼之基。 如是珍宝大金刚， 上师导师有情主。 未来金刚萨埵者， 万物皆向汝顶礼。 复又无量金刚处， 真实安住汝勇士， 为得圆满佛陀故， 以及调伏诸有情。 如是菩提心增长， 彼等真实如是说。 如是复于身之上， 菩提心之生起者， 胜义谛之色身即， 彼之自性者顶礼。 如是三宝等诸众， 大乘等诸法性者， 从身真实而生起， 有义成就作主宰。 教法以及诸摇动， 主尊汝能作幻化， 三界等诸能生起， 以及寂灭诸造作。 如是身等金刚三， 勇士能度于彼岸， 勇士行持度生事， 有义成就我赞礼。 如是如意宝珠等， 金刚萨埵我自性， 主尊汝乃真实住， 金刚萨埵即有情。 如似影像而作也， 是故汝之身即是， 欲求之诸成就也， 具德等易解也。 如是六如来等众， 顶礼赞叹二子者， 功德等易解也。 如是乃是决定也。 今以等持真实之瑜伽，宣说菩提心之秘密灌顶