Tibetan
་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་མདས་ཐིག་ལེ་འབེན་ལ་བསྣུན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་བའི་ཙམ་རང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཐམ་ཅད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་དོན་དུ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་གོམས་པའི་དུས་སུ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། གཞུ་ནི་གཡས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ར་ས་ནཱ་ཡི་རྒྱུད། །ཐུར་སེལ་ལ་ལ་ནཱ་འགོག་ཉིད། །དེ་དག་གཉིས་ནི་འཛིན་པ་འབེན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མདའ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་རྣ་ལྟག་མཐའ། །འབེན་དང་འབེན་ནི་མེད་པར་གཞིག །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་དེས་བཤད་དེ། །རྒྱུད་བཏང་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་འདི། །དེས་ན་མི་ཤིགས་སུས་ནི་འདི། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་ནི། །དེ་ནས་ཁམས་ནི་བཞིར་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་བསྟན། །ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཐབ་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་མངོན་ལྡང་སྟེ། །རྐན་གྱི་བུ་ག་རུ་ནི་འགྲོ། །དེ་རུ་ཁམས་རྣམས་བསྲེགས་ནས་ནི། །གཞན་ཡང་ཐལ་བ་ལྟ་བུར་གནས། དེ་རྣམས་འཚོ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །རོ་ནི་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་ཏེ། ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བ་རུ་ནི་ལང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །སེམས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་འདི་དག་ནི། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ས་བོན་བསྒྲུབ་པས། །དེ་བཞིན་དུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་གསུམ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་འཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་ཁྲག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་གྱི་སྒྲ་ནི་མི་བཅད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། ནམ་ཡང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དུ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བེམས་པོའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱ་གྱུ་ཅན་བཅིང་བའི་ཕྱིར་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དང་པོའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མངལ་དུ་གནས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་འདི་གསལ་བར་སྤྲོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉལ་བ་བཞིན་གནས་མོད། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་བཞིན་སད་པའི་གནས་སྐབས་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། །འོད་གསལ་ལ་གནས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འོན་ཀྱང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །འདིར་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་མི་འདོར། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེར་ནི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་བཞིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་འགྲོལ། ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྷ་ག་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་བློ་ཆུང་བ་ནི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེ་ན། གྲུ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནང་དུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། །རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བ་སྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་དབུས་སུ་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ
Chinese
为了抓住，阿瓦都提之箭射中了目标。那时，金刚铃的意思是，获得不可摧毁的、仅仅是自性觉知的、无分别的智慧，抓住一切，因此被称为金刚铃。同样，最初的金刚燃烧的意思是，在字面意义上，右手拿着金刚杵。在究竟意义上，意味着最初在习惯时为了拙火瑜伽。这里说：弓是右边的生命，同样是拉萨纳的脉，向下消除拉拉纳的阻碍，那两个是抓住目标，阿瓦都提之箭本身，明点圆满于耳后，目标和目标无有分别，铃的声音是这样说的，脉放出的仅仅是声音，因此不可摧毁，谁也不会变成殊胜的佛陀。习惯的结合意味着，从那以后，界分为四种运行。同样也显示了这个瑜伽，在脐轮中央的火炉中，金刚火显现升起，进入人中的孔穴，在那里焚烧诸界，其他也像灰烬一样存在。那些产生滋养的是，味道是虚空的名字，那也被称为智慧甘露，菩提心是大乐，在脐轮的根部升起，为了殊胜的明妃而胜利。被称为水树精华，没有明妃也没有界，这些心的训练，是如幻术般的作用。如来佛陀勇士，通过修持菩提心种子，同样三尖矛的意思是，为了灭尽三种无知。同样智慧拥抱的意思是，依靠血和精液的自性二者，那血是大悲，同样精液是大贪，自性无二且抓住无二之事物。因此被称为具吉祥，吉祥的“的”字是不间断的事物，永远不会恐惧。“具”的意思是具有如是等等之义。发绺等等是为了将物质世界变成轮转，为了束缚摇摆不定的有情众生而具有发绺的形状，因为最初
English
In order to grasp, the Avadhuti arrow strikes the target. At that time, the vajra bell means that obtaining the indestructible, merely self-aware, non-dual wisdom, grasping everything, is therefore called the vajra bell. Likewise, the initial vajra burning means that, in the literal sense, the right hand holds the vajra. In the ultimate sense, it means that initially, when accustomed, it is for the sake of tummo yoga. Here it is said: The bow is the life of the right, likewise the pulse of Rasana, downward eliminating the obstruction of Lalana, those two are grasping the target, the Avadhuti arrow itself, the bindu is perfected at the back of the ear, the target and the target are non-dual, the sound of the bell is said like this, the pulse released is merely sound, therefore indestructible, no one will become a supreme Buddha. The habitual union means that, from then on, the elements run in four ways. This yoga is also shown, in the central hearth of the navel wheel, the vajra fire manifestly rises, entering the hole of the uvula, there burning the elements, others also exist like ashes. Those that arise to nourish are, taste is the name of space, that is also called wisdom nectar, bodhicitta is great bliss, rising at the root of the navel wheel, victorious for the sake of the excellent mudra. Called the essence of the water tree, there is no mudra and no element, these trainings of the mind are like the workings of illusion. The Tathagata Buddha hero, through practicing the seed of bodhicitta, likewise the three-pronged spear means, in order to extinguish the three ignorances. Likewise, the embrace of wisdom means, relying on the nature of blood and semen, that blood is great compassion, likewise semen is great attachment, the nature is non-dual and grasps non-dual things. Therefore it is called glorious, the "of" of glorious is an uninterrupted thing, it will never be fearful. "Glorious" means having such and such meanings. The hair locks etc. are in order to turn the material world into a wheel, in order to bind the wavering sentient beings, it has the shape of hair locks, because initially
Chinese
为了使有情众生成佛，用头饰来庄严。因此，所谓佛等，是为了以心的光芒来利益有情。即使住在胎中，也因往昔的习气力，而乐于显明这非物质的界。为什么呢？因为菩萨们虽然像睡在光明禅定中一样安住，但也不会舍弃如梦般醒来的状态。如是也曾说过：安住光明的诸佛，以甚深睡眠的禅定，然而醒来的状态，在此如梦般不舍弃。如心和心所，如果详细观察就不可得，因此在那里要相信，如黑暗中的明灯。如是等等是无边的。诸佛的因中，因和果不会分离。一切都是因，不是其他。因此说了“བྷ་ག་ཡི།”（bhagayi）。等等，在那里要修持自身。所谓在那里头、手、脚和手指等等都会清晰地生起。因此，“བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ།”（bhagayi dbus su sgrub pa po）是指修行者从自身的心的遮障中解脱。又在胎中生起心的时候，在阿瓦杜帝（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体： अवधूत，梵文罗马拟音：avadhuuta，汉语字面意思：弃舍者）的中央，微小的智慧就变成了“བྷ་གའི་དབུས་སུ”（bhagayi dbus su）的名字。为什么是བྷ་ག་（bhaga）呢？因为是三角形，因为身语意都汇集在其中，所以称为བྷ་ག་（bhaga）。所谓在其中央，与自证的喜乐就是修行者相关联。因为相信修行对象、修行者和修行方法都融入到修行对象的同一体性中，所以才这样说。现在为了正直的意义，说了坛城者的仪轨，在བྷ་ག་（bhaga）等等中，所谓བྷ་གའི་དབུས་སུ（bhagayi dbus su），是指在法生之处的楼阁中央观修本尊的形象。所谓修行者，是薄伽梵呼唤金刚藏，因为金刚藏是识的体性，所以认为是自己的心就是修行者。
English
In order to bring sentient beings to Buddhahood, adorned with a diadem. Therefore, the so-called Buddhas and so on are for the purpose of benefiting sentient beings with the light of the mind. Even while dwelling in the womb, due to the power of past imprints, one delights in illuminating this non-material realm. Why is that? Because although Bodhisattvas abide as if sleeping in the samadhi of clear light, they do not abandon the state of awakening like a dream. Thus it has also been said: The Buddhas who abide in clear light, with the samadhi of deep sleep, yet the state of being awake, here, like a dream, is not abandoned. Like the mind and mental factors, if examined in detail, they cannot be found, therefore one must have faith there, like a lamp in the darkness. Such and so forth are limitless. In the cause of the Buddhas, cause and effect are not separate. Everything is the cause itself, not something else. Therefore, it is said, "bhagayi." And so on, there one should meditate on oneself. The so-called head, hands, feet, and fingers, etc., will clearly arise in that place. Therefore, "bhagayi dbus su sgrub pa po" refers to the practitioner being liberated from the obscurations of one's own mind. Moreover, when the mind arises in the womb, in the center of the avadhuti, small wisdom becomes the name "bhagayi dbus su." Why is it bhaga? Because it is a triangle, because body, speech, and mind are gathered within it, therefore it is called bhaga. The so-called center of it is related to the practitioner through the bliss of self-awareness. Because one believes that the object of practice, the practitioner, and the method of practice are all merged into the same nature of the object of practice, that is why it is said that way. Now, for the sake of the straightforward meaning, the rituals of the mandala practitioners are spoken of, in bhaga and so on, the so-called bhagayi dbus su refers to meditating on the image of the deity in the center of the multi-storied house of the source of dharma. The so-called practitioner is the Bhagavan calling Vajragarbha, because Vajragarbha is the nature of consciousness, therefore it is thought that one's own mind is the practitioner.