Tibetan
ཡས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་འབར་བའི་བཞིན་ཏེ་འབར་བའི་གཟུགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་སྡང་གི་མེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འཇོམས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕག་མོ་བཅོམ་ལྡན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པའོ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བྱའི་བློ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །བསྒོམ་པར་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གྱིས་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་ཅན་དུ་སྔོན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་བསྒོམས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཆ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིགས་སེམས་དཔའ་དེའི་སྙིང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྩ་གཡོན་པའི་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ། །དམིགས་པས་སྲོག་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོང་ཅན་འོངས་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དེ་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བཞི་པའོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་གཡོན་དམར་པོ་གཡས་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་དམར་བར་སྣང་བ་ཞལ་དབུས་མ་སྔོན་པོ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་མནན་པ། ཕྱག་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་པའི་དང་པོ་ལ་རྩེ་གསུམ། གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། །གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་གོ །ལྷག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མ་ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེའི་གཡས་དང་གཡོན་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །ཞལ་གསུམ་ཡང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཟབ་མིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་དེ། །དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེར་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་བོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་བའི་ནང་དུ་ཉ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གསལ་བ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་བསལ་བ་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་འཕྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་ཚོགས་བཀུག་ལ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བལྟ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་ངེས་པའི་དོན་གསུངས་པ་འདིར་གཉིས་ལྡན་ལས་རྩོད་དུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུས་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་དང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངལ་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་ཞེས་པ་མའི་སྐྱེས་གནས་སུའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བསམ་གཏན་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་བརྒྱད་དུ་ནི་རྩ་ནི་ བརྒྱད། །རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་སྣ་ནི་གནས། །དེ་ཉིད་རི་བོང་ཅན་རབ་རྫོགས། །རྟག་ཏུ་མི་འཛག་པར་ནི་གནས། །གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། །དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་ཡང་དག་སྤྱོད། །རྩ་ནི་རེ་རེ་ཡིན་ནི་གྲངས། །རྣལ
Chinese
“ཡས་སུ་ཞེས་པ”ནི་嗔恨を恐れさせる金剛である。それは燃え盛る顔、すなわち燃え盛る姿である。なぜなら、怒りの火は智慧の火によって滅ぼされるから、それをそのように言うのである。同様に「གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕག་མོ་བཅོམ་ལྡན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ」などにおいて、「豚の女神、世尊の姿を持つ」というのは、ここでは智慧は知られるべきものの様相である。それによって、衆生に対して正しく知られるべき智慧の心が近づいていく。それは「私がそうであるように衆生もそうである」ということである。それゆえ、世尊の姿を持つとは、すべての衆生をその本質とすることである。瞑想するとは、後に従うことである。「བྱ་ཞེས་པ」とは、そのように説かれたという意味である。さて、二つを兼ね備えた親近な行いを明らかにするために、「དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ」が説かれた。「空性」とは、法身の自性、すなわち共に生じることと円満な享受の二つから生じた混ざり合った二つの法によって、時に空である法身という名で以前に説かれた。それゆえ、誓約の菩薩を瞑想することによって成就に至るのか、それとも空性のみを瞑想することによってなのか。そのものの中心の分け隔てのない部分において、誓約の菩薩の心臓の八つの花弁の中心に、智慧の本質の文字であるअ（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）がある。それが完全に変化したものから月の曼荼羅が生じる。左の脈の生命が流れる時に、अवाधूती（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ།，梵文天城体：अवाधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，汉语字面意思：阿瓦杜提）において。観想によってすべての生命が止滅し、すべての脈の一なる性質によって、生命と共にウサギを持つものが来て、अवाधूती（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ།，梵文天城体：अवाधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，汉语字面意思：阿瓦杜提）の中心に留まる時、それを曼荼羅の名で呼ぶ。その中心に留まるहूँ（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）は智慧の名を持ち、自己認識の智慧という意味である。それもまた、以前に説かれた誓約の菩薩、四本の手を持つものである。心臓において、智慧の菩薩はそれと同じ姿で、三つの顔と六本の手を持ち、三つの眼を持ち、左の顔は赤く、右の顔は白く、わずかに赤く見える。中央の顔は青く、以前に説かれた三界の本質の味を抑えている。手は彼岸に至る清浄なものである。左の手の最初は三叉戟を持ち、二番目は鈴を持つ。同様に、右の手の最初は金剛を持ち、二番目は曲刀を持つ。残りの二つの手で智慧の母 金剛のルググユドマなど
English
"Yasu zhes pa" is the vajra that terrifies hatred. It is a blazing face, that is, a blazing form. Because the fire of anger is destroyed by the fire of wisdom, it is called that. Similarly, in "Gzhen zhes bya ba la sogs pa la phag mo bcom ldan gzugs can zhes pa," "the pig goddess, the Blessed One with form" means that here, wisdom is the aspect of what is to be known. Through it, the mind of wisdom that is to be known correctly approaches sentient beings. It is that "just as I am, so are sentient beings." Therefore, having the form of the Blessed One is to make all sentient beings its essence. To meditate is to follow after. "Bya zhes pa" means that it was spoken in that way. Now, in order to reveal the intimate practice that combines the two, "Dang po zhes bya ba la sogs pa" was spoken. "Emptiness" is the nature of the Dharmakaya, that is, the emptiness at times by the two mixed dharmas arising from co-emergence and perfect enjoyment, previously spoken of as the name of the Dharmakaya. Therefore, does one attain accomplishment by meditating on the Samaya-being, or by meditating on emptiness alone? In the indivisible part of the center of that very thing, in the center of the eight petals of the heart of the Samaya-being, there is the letter अ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) of the essence of wisdom. From that which has completely transformed arises the mandala of the moon. When the life of the left channel flows, in अवधूती (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ།, Devanagari: अवाधूती, Romanized Sanskrit: avadhūtī, literal meaning: Avadhuti). By contemplation, all life ceases, and by the oneness of all channels, the one with the rabbit comes together with life and remains in the center of अवधूती (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ།, Devanagari: अवाधूती, Romanized Sanskrit: avadhūtī, literal meaning: Avadhuti), at that time it is called by the name of the mandala. The हूँ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) that remains in its center has the name of wisdom, meaning self-aware wisdom. That too is the Samaya-being previously spoken of, with four hands. In the heart, the wisdom-being is in the same form, with three faces and six hands, having three eyes, the left face red, the right face white, appearing slightly red. The central face is blue, suppressing the taste of the essence of the three realms previously spoken of. The hands are the pure perfections that have gone beyond. The first of the left hands holds a trident, the second holds a bell. Similarly, the first of the right hands holds a vajra, the second holds a hooked knife. The remaining two hands hold the wisdom mother Vajra Lugugyudma, etc.
Chinese
拥抱断灭者的有形之身，其右边和左边是弯刀和颅骨。三张脸也是大贪欲、大嗔恨和大愚痴。那也是双运时从大愚痴中同时产生的，是圆满受用和法身之相，是具有各种想法的众生。那也是主要显示三面六臂的意义。现在再次讲述以瑜伽母续之名，具有甚深名称和广大意义的胜乐金刚，以修习为先导，讲述坛城的轮。在“那里”等之中，“那里”的意思是在莲花中心的中央观想（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如此，以心识之自性智慧的形象，如镜中之影像般，自性清净显现。犹如鱼儿生于清水之中，同样，从明净之心所生起的（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之形象，因缘清净，为了自性、续和果。如是观想，即在莲花中心，在元音和辅音结合的中央，从（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起金刚，在那金刚的中心，（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的五种光芒射向虚空。以那些光芒迎请诸天众，并将其收摄于彼种子字中。如是，从一切圆满变化中，观自身为本尊之形象。三面等是容易理解的。这是直接的意义。再次宣说究竟的意义，在此，为了显示双运时争斗时代的化身，那将在时时出现。那也是通过先前修习的习惯和先前所说的道理。因此，诸佛被说成是次第入胎。这指的是“八瓣莲花”即母亲的出生之处。其自性之颜色是与自性手印同时产生的白色瑜伽母，恒常耽著于禅定。那也是八种形象，即如下：八田中是脉八，八脉之端是处所，那具兔者极圆满，恒常安住不泄露，以此秘密之等入，如实行持白禅定，脉是每一个之数目，瑜伽士。
English
Embracing the form of the departed one, on its right and left are a curved knife and a skull. The three faces are also great attachment, great hatred, and great ignorance. That is also born together from the great ignorance of the dualistic time, and is the characteristic of perfect enjoyment and the Dharmakaya, and is the various thoughts of sentient beings. That is also mainly to show the meaning of the three faces and six arms. Now, again, the mandala wheel is spoken of by taking the meditation of the supreme Vajrasattva, which has the name of the Yogini Tantra, which has a profound name and a vast meaning, as a preliminary. In "there" and so on, "there" means meditating on (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the center of the lotus heart. Thus, the appearance of the wisdom of the mind is like an image in a mirror, appearing naturally without defilement. Just as fish are born in clear water, so the appearance of (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arising from the clear mind is purified by conditions, for the sake of self-nature, lineage, and fruit. Thus, it should be meditated that in the center of the lotus, in the center of the combination of vowels and consonants, a vajra arises from (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and in the center of that vajra, the five rays of (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) shine into the sky. With those rays, invite the assembly of deities and gather them into that seed syllable. Thus, from all complete transformations, one should view oneself as the form of the deity. The three faces and so on are easy to understand. This is the direct meaning. Again, the definitive meaning is spoken, here, in order to show the incarnation of the time of strife from duality, that will appear from time to time. That is also through the habit of previous meditation and the manner of what was previously said. Therefore, the Buddhas are said to enter the womb gradually. This refers to "the eight-petaled lotus" as the place of birth of the mother. Its natural color is the white yogini who is born together with the natural mudra, and is always attached to meditation. That is also eight forms, namely: In the eight fields are eight channels, the ends of the eight channels are the places, that which has the rabbit is extremely complete, always abiding without leaking, with this secret absorption, truly practice white meditation, the channels are the number of each one, yogi.