Tibetan
ལག་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་པ་བཞིན་བརྟན་པའི་མིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའོ། ། ཆུ་ཞེས་པ་ནི་འཇུ་བའི་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་འོག་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེས་འཛིན་པ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་དེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བ་མིན་པ་ནི་རོ་ལངས་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷ་སྨ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་སྨན་འཛིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པ་དེའི་ཐ་མལ་པའི་དྲི་འགོག་པས་ཟོས་པས་ཕྱིར་ལྷའི་དྲི་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཚུལ་ཡང་ངོ༌། །གྷ་སྨ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་བ་མི་དྲན་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུཀྐ་སཱི་ནི་དྲིའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཤའི་ཁམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དྲི་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་དེ། །སྣ་ཚོགས་གཞན་ཡང་ནམ་མཁར་སོང༌། །མཁའ་ལ་ཀ་ཤིའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དྲི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བར་བྱེད་དེ་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་འཛིན་ཤ་བ་རཱི། །ཞེས་པ་ནི་རོ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རཱི་དངོས་པོ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་བ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ཀྱང་རོའི་རང་བཞིན་ལྟར་རྒྱུ་བས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་དེས་འགོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཟ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་དྲུག་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྐལ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ཨའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཞེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྡུངས་པའོ། །ཅང་ཏེའུ་ཞེས་པ་ལ། ཌ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་ བཞིན་དུ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷའི་སྒྲ་བྱེད་དེ། ཀཾ་གི་རྐྱེན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཡུང་མོས་རང་གི་ལུས་ལ་འཁྱུད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁམས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །འཁྱུད་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ་གཞན་དུ་འཁྱུད་པས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཏེ། མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པ་གང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་ཁམས་བདུན་གྱིས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྙེད་སླ་བས་དེས་ན་འདིར་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཇི་སྲིད་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །རྣམ་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལུས་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ་སྔོན་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལྡན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གཉིས་ལྡན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་དུས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལིའི་ཟླ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ འཕྲུལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིའི་ཡི་གེའི་དོན་བརྗོད་དེ། ཨཱ་ལིས་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལིས་ཉི་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཧའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་གམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་དབུས་སུའོ། །ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཨཱ་ལིས་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལིས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའོ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོག་པས་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུཾ་གིས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་གཟུང་བས་བཀུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཉལ་བའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞི་པ་ལས་འདས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདོར་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་འགྲོ་བའོ། །རང་ལུས་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལས་མི་དམིགས་པའི་ ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་གློག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གར་བསྡུས་བཀུག་ནས། །ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ནི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་གསལ་སྣང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཁམ
Chinese
是名为持手之义。 同样，贝塔拉（梵文：Vetālī）是指像菩提心相续不断一样坚定的名称，是心和心所生之物的自性之体。 水是指能摄持之物，其自性上下流动，能执持诸物，不是他物，是不动摇的安乐，是不动之义。 然而，心性本身生起于胜利之境，并非因此而显现，而是僵尸女。 同样，嘎玛日（梵文：Ghasmarī）是指像持药一样，执持遍照之界的庸常气味，因被遮止而食之，因此执持天界之气味。 气味之理也是如此。 嘎玛日（梵文：Ghasmarī）是指趋向于行之智慧，执持着不忆念的，天界智慧之气味，是这样认为的。 同样，布嘎西尼（梵文：Pukkasī）是气味之手，此处是因为精液、血、尿液和大便的界都已穷尽。 不会变成肉的界，因为味道是一样的。 气味是指执持无上之气味。 也就是：诸界全部都穷尽，各种各样的其他也都融入虚空，如虚空中卡夏之花，为了恒常安住于轮回中。 因此，气味遍布虚空，也应如是了知无处不在。 因此，持味夏瓦日（梵文：Shabarī）。 味道也是虚空界的体性。 因此，应如味道般了知其自性的日（梵文：rī）之物，心的显现。 夏瓦日（梵文：Shabarī）是指气息也如味道的自性般流动，因流动而阻断各种界，那一切也都是吞噬虚空之体性，因此称之为夏瓦日。 同样，旃达里（梵文：Caṇḍālī）是敲击杖鼓。 此处说的是安立为六种相，那些相以火界象征着接近的份额，因此阿（藏文：ཨ）字的一半本身就变成了风和识的各异之形，因此猛烈燃烧，是拙火，为了形之缘故。 那是什么呢？应知为阿利（梵文：Ālī）。 那时，生起了不坏之声。 因此，是不间断地敲击。 杖鼓是指，达（藏文：ཌ）是令其行于虚空。 虚空也同样是不死的缘故。 虚空遮
English
It means "holding a hand." Similarly, Vetālī refers to a name as firm as the continuous thread of Bodhicitta, and is the essence of the nature of mind and phenomena arising from mind. Water refers to the substance that holds, and its nature goes up and down, holding things that are not other, the unwavering bliss, meaning unmoving. However, the mind itself arises in a victorious state, not manifesting as a ghoul. Similarly, Ghasmarī refers to holding the realm of Vairochana like holding medicine, and because the ordinary smell is prevented and eaten, it holds the smell of the gods. The principle of smell is also the same. Ghasmarī is thought to refer to the wisdom of action, holding the smell of the wisdom of the gods that is not remembered. Similarly, Pukkasī, the hand of smell, is because the elements of semen, blood, urine, and feces are exhausted here. It does not turn into the element of flesh, because the taste is the same. Smell refers to holding the supreme smell. That is: All the elements are exhausted, and various others also go into the sky, like the flowers of Kasha in the sky, because they always abide in samsara. Therefore, the smell pervades the sky, and it should also be known that it is nowhere to be found. Therefore, the taste-holding Shabarī. Taste is also the characteristic of the element of space. Therefore, the object of rī of its nature should be known as the appearance of the mind like taste. Shabarī refers to the breath also flowing like the nature of taste, and because it blocks the various elements that flow, all of that also devours the nature of space, so it is called Shabarī. Similarly, Caṇḍālī is the beating of a hand drum. Here, it is said that it is established as six aspects, and those aspects symbolize the near share with the element of fire, so half of the letter A itself transforms into the distinct form of wind and consciousness, therefore it burns intensely, it is tummo, for the sake of form. What is that? It should be known as Ālī. At that time, the indestructible sound arises. Therefore, it is beaten continuously. The hand drum refers to, Ḍa makes it go into the sky. The sky is also immortal. Sky cove
Chinese
由於一切都依賴於它，所以發出天神的聲音，這是為了說明“康”的緣起之義。因此，（經中）說到擁抱明妃的身體。那也像是命氣金剛，聚集在七種界中，由於習慣了諸法，所以能獲得那個果位。擁抱本身並不存在，因為由其他的擁抱所指示的，僅僅是所指示的，因此才那樣說。所謂的供養儀軌等等，也是像那樣先前所說的。所謂的供養，是要了悟對自己的信任。所謂的儀軌，是指所說的內容。所謂的廣大，是指這裡以簡略的七界來說。廣大方面，因為容易在其他地方找到對各種界完全了解的方法，所以這裡沒有說。以那些來供養，那也是以如實體驗的特徵來供養。所謂的“主”，是指以圓滿受用身親自對自己的身體產生信任，直到沒有信任為止，那無上的供養才被稱為“主”。從那以後等等，像那樣的詞句是指供養的詞句。所謂的解脫，是指身體和非身體，遠離二者的事物，是與二者分離的見解，像以前一樣來自理路。因此，應當修持一切法皆為自性。這將轉變為法身的特徵。像那樣，在爭鬥的時代，將其安置為法身。在圓滿的時代，則是化身。同樣，三具足是圓滿受用身。二具足是俱生身。像那樣，處於爭鬥時代的瑜伽士們，是一切法的自性。同樣，為了再次取受化身，宣說了生起次第。“阿里的月亮”等等，這裡因為先前安住在慈愛等等的等持中，為了圓滿最初的願望，萬物將從自己的心性中產生。正如世尊所說，一切都是心的幻化。像那樣，也說了這裡的文字之義。所謂的“阿里的月亮”，是指阿等十個字母
English
Because everything depends on it, it makes the sound of the gods, which is to explain the meaning of the cause of 'Kam'. Therefore, it is said (in the scripture) that embracing the body of the consort. That is also like the life-force vajra, gathered in the seven elements, and because of being accustomed to the dharmas, one attains that state. Embracing itself does not exist, because what is indicated by other embraces is merely what is indicated, and therefore it is said that way. The so-called offering ritual and so on, is also as previously said. The so-called offering is to realize trust in oneself. The so-called ritual refers to what is said. The so-called vastness refers to the seven elements summarized here. In terms of vastness, because it is easy to find methods of fully understanding the various elements elsewhere, it is not mentioned here. Offer with those, and that is also offering with the characteristic of truly experiencing it. The so-called 'chief' refers to the enjoyment body directly trusting one's own body, until there is no trust, that unsurpassed offering is called 'chief'. From then on, etc., such words refer to the words of offering. The so-called liberation refers to the view of being separated from the two, body and non-body, things that are separated from the two, as before, from reasoning. Therefore, one should meditate that all dharmas are self-nature. This will transform into the characteristic of the Dharmakaya. Like that, in the time of strife, it is placed as the Dharmakaya. In the perfect time, it is the Nirmanakaya. Similarly, the three-fold is the Sambhogakaya. The two-fold is the Sahajakaya. Like that, the yogis who are in the time of strife are the self-nature of all dharmas. Similarly, in order to take the Nirmanakaya again, the generation stage is taught. 'The moon of Ali' etc., here because one previously dwells in the samadhi of loving-kindness etc., in order to fulfill the initial wish, all things will arise from one's own mind-nature. As the Bhagavan said, everything is a manifestation of the mind. Like that, the meaning of the letters here is also spoken. The so-called 'moon of Ali' refers to the ten letters beginning with A.
Chinese
完全变成圆的是月亮。同样，迦利日（kālis nyi）是指从迦（ka）等字母到诃（ha）结尾的所有字母都变成圆的是太阳。像这样，如同镜子一般与平等性智的自性相同，或者说在那些相和好的自性之中。种子字是指吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字，是各别自性分别智的自性。像这样应当思，也要知晓以前的分别念。还有，确定的意义是阿利（ālis）进入的自性，因为是到来的相，所以是月亮。同样，迦利（kālis）是行走的自性，因为是行走的相，所以是太阳。那些先行，以依于心的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字为种子。那也如同在梦中见到自己的自性。因此，就说了“彼即是菩萨”等等。彼即是，是指吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字是心的种子。心者，是遍布一切有情众生的稳定和动摇的识的相，因此是心。说，是因为智慧和所知无别的相。或者说，说，是为了使心满意足。因此，彼即是极喜的自性，是指从醒觉的状态中知晓梦的状态。执取第四状态，能成办勾召的法身，即是睡眠的状态。对此，梦的状态也应认知为受用圆满身的相，因此也应证成超越第四化身，是这样认为的。因此，自之身等等，是指不舍弃而识的光芒也行进。从自之身，是指瑜伽士们的金刚身不显现，如同从虚空中生出闪电一般，光芒放射。再次，聚集勾召于心间。是指那些光芒如同灯焰一般融入内部，如同光明一般，因为是不可见的相，所以是存在的。因此，瑜伽是指无所缘的心。嗔恨自性转变，是指有实和无实的无动摇的界。