Tibetan
ར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དུས་དང་དུས་ལ་ཡང་དང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཕ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རེ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་བཞིན་པ་ཞུ་བ་ལས་ཏེ། དེ་བྱུང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་སྣང་བ་ཙམ་སེམས་ཉིད་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཧཱུཾ་གི་ཆི་བྱད་ནི་མིང་ ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བ་དོག་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཧཱུཾ་ལས་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ཆགས་བྲལ་ལོ། །དེས་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་ནག་པོའོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་སྡུད་པའི་གཟུགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྔ་མཆོག་གི་གཟུགས་དེས་འགྲོ་བ་ལྔ་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་མིའི་མིང་ཅན་དབུས་ཀྱི་རའོ། །ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་འམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པར་བལྟའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་པ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་མིང་ཅན་ཧེ་རུ
Chinese
总而言之，所说之义要时时再三领悟。同样，善加结合也应由具足智慧者领悟。因此，为了黑汝迦的智慧，也要誓愿修持黑汝迦等。如是，在开示修习智慧之体性后，为了开示方便之体性，宣说了“自己的”等。此处“自己的心间”是指自己的心，法界之自性。对其修习是指以慈悲为缘而随顺。此外，以“瑞巴”之名，指阿赖耶识不作为诸事物之因。那也是如常请教。所谓“彼生之日”，仅仅是显现之色，心性即是其相，因此太阳的坛城如前。所谓“其上”，如是，从森林的智慧中，生起无有贪执之智慧。所谓“吽”，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形象只是名称而已。如是，无有贪欲者融合。之后，所谓智慧与方便之自性，即是空性与慈悲无别。其中，所谓“相信黑色的”，等等，是指生起忿怒金刚嗔恨三摩地智慧之自性之时，从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，平凡的嗔恨耗尽，脱离贪执。因此，也是以大嗔恨之自性为金刚。因此是黑色。所谓大怖畏，是指收集先前嗔恨习气的形象，化为燃烧的金刚，五种自性，五种天空至高之形象，以此阻断五道众生，故而如此称之。再次，安住于金刚脐间中央。所谓“吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”，是指名为人者中央的“ra”。所谓“吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”本身，是指金刚萨埵的自性之体性，应观想为自己的自性，意为接近显示。如是，完全了知，即是金刚与吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）萨埵与金刚，或已成金刚萨埵，是指将五道众生与金刚萨埵一同视为一体。所谓嗔恨自性，是指因与果同时，不动之名黑汝迦。
English
In short, the meaning of what is said should be understood again and again from time to time. Likewise, good combination should also be understood by those who possess wisdom. Therefore, for the sake of Heruka's wisdom, one should also vow to practice Heruka and so on. Thus, after explaining the nature of wisdom to be cultivated, in order to explain the nature of means, "one's own" and so on are explained. Here, "one's own heart" refers to one's own mind, the nature of the Dharmadhatu. Its cultivation is to follow with compassion as the condition. In addition, by the name "Repa," it refers to the Alaya consciousness not acting as the cause of all things. That is also to ask as usual. The so-called "day of its birth" is merely the appearance of form, the nature of mind is its appearance, therefore the mandala of the sun is as before. The so-called "above it," thus, from the wisdom of the forest, arises wisdom free from attachment. The so-called "Hum," the form of Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is just a name. Thus, those without desire merge. After that, the so-called nature of wisdom and means is the inseparability of emptiness and compassion. Among them, the so-called "believing in black," etc., refers to the time when the self-nature of the wrathful Vajra's hatred Samadhi wisdom arises, from Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), ordinary hatred is exhausted, and detachment is separated. Therefore, it is also Vajra with the nature of great hatred. Therefore it is black. The so-called great fear is the image of collecting the previous habits of hatred, transforming into a burning Vajra, five self-natures, five supreme images of the sky, thereby blocking the five paths of beings, hence it is called so. Again, abide in the center of the Vajra navel. The so-called "Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)" refers to the "ra" in the center of the one named person. The so-called "Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) itself" refers to the nature of Vajrasattva's self-nature, which should be contemplated as one's own self-nature, meaning to approach and show. Thus, complete knowledge is Vajra and Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Sattva and Vajra, or having become Vajrasattva, which means to regard the five paths of beings as one together with Vajrasattva. The so-called nature of hatred refers to the cause and effect at the same time, the name of the immovable Heruka.
Tibetan
་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལྷར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཏེ་དཔའ་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་རྩེ་ལྔ་དང་བཅས་པར་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧཱུཾ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མི་བཟད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ། །སླར་ཡང་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བྱུག་སྒྲའོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ ནི་ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དོན་ཡང་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་ཅུང་ཟད་དམར་སྣང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་དམར་བར་སྣང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔོན་པོ་ཅུང་ཟད་དམར་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ས་བཞིན་རང་ཉིད་འགྲུབ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དད་པས་བེམས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །།ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྩོད་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་མཆོད་པའི་རིམ་གྲོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚེས་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་ནི་ཆུ་དང་མེའི་ར
Chinese
ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སོ།། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལྷར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཏེ་དཔའ་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། དེས་ན་རྩེ་ལྔ་དང་བཅས་པར་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཚུལ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）སེམས་དཔའི་གཟུགས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ།། རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མི་བཟད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ།། སླར་ཡང་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བྱུག་སྒྲའོ།། ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། ཁམས་ ནི་ཁའི་རྐྱེན་ནོ།། དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ།། ཡང་ན་དོན་ཡང་རྟོགས་པའོ།། དེས་ན་ཅུང་ཟད་དམར་སྣང་བ།། ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་དམར་བར་སྣང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། སྔོན་པོ་ཅུང་ཟད་དམར་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ས་བཞིན་རང་ཉིད་འགྲུབ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་སོ།། འོན་ཀྱང་དད་པས་བེམས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།།ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ད་ནི་རྩོད་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་མཆོད་པའི་རིམ་གྲོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ནམ་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཚེས་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།། སེམས་ཅན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་ནི་ཆུ་དང་མེའི་ར
English
The form of Ka, with one face and two arms, is the embodiment of all sentient beings. "To meditate" means to make the body a deity. Furthermore, the Vajra body, the great hero, is because the five aggregates also abide in the Vajra. Because the nature of all phenomena is the Dharmakaya. That itself is the indivisible Vajrasattva. From that, the one who has become superior is by the nature of the great elements. Therefore, the five aggregates with the five points are the meaning of the five aggregates themselves being the Vajra. In this way, the indivisible form of the Hum（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）Sattva born from the Vajra is the Vajra. Because of the unchanging nature of permanence, it is a hero. Again, "blue lotus" means the sound of the cuckoo. "Like" means similar to that color, because of the nature of the sky. The element is the cause of speech. That itself is experiencing the absence of self and belonging, without confusion. Or also understanding the meaning. Therefore, "slightly red appearance" means that the nature of blue appears slightly red because it serves the purpose of going to the ultimate end of the sky. This slightly red appearance of blue is the meaning of perfecting Dharma and enjoyment. "Meditate with faith" means that here, the order of time is accomplished like the earth itself. By fully realizing one's own essence. However, by faith, those material things themselves enter into other views. Likewise, because of the nature of being attached to the meditation of the Buddhas and Bodhisattvas in the past, therefore the Tathagata teaches the Dharma by faith going first. "Certainly" means without a doubt. Now, in order to show the order of offerings in that which is established solely by the time of strife, it is said, "In the sky," and so on. "Sky" means that the time of strife is the nature of the sky. The date and the nature of the sky. Sentient beings are also of that nature, at that time, by that nature, "Sky, Lord" means that at the time of accomplishing oneself, the time of perfection is the nature of the earth element. One's own body will deteriorate. Likewise, the three-fold and the two-fold are water and fire.