Tibetan
། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས། །བཏང་སྙོམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་ཡང༌། །ཆ་གསུམ་བྲི་བ་དེས་སངས་རྒྱས། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་དེ་སྒྲུབ་ཅིང༌། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་ལ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད། །རྩོད་དུས་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །མ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྡིག་འབྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བྱས་ཏེ། །འཚོ་བའི་ཚེ་ནི་བསླུ་བར་བྱ། །ཨེ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་ཡིས་ནི་གཞོམ། །ཉན་ཐོས་ཐོས་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །བསྐྱང་བ་དང་ནི་ཐར་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨཱི། འདི་དག་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདི་འདྲ་རྒྱུ་ནི་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཀ་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ཉིད། །གོང་དུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བ་ཡི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་ལས་འདས་པ་སེམས་ནི་ཉིད། །རུ། དེར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཞི་བའི་དོན་འབའ་ཞིག །སེམས་དང་བྲལ་ཡང་རུ་བྱེད་དེ། །འདོད་ཆགས་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་བཙོས། །ཎ། བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཇོམས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པ་འཇོམས་པ་བྱེད། །མུ་ནི་སྡུད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་གྲོལ་བྱེད་པ། །རྣམ་པར་འདྲེས་རྟོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དེ་ཉིད་ཕྱེད་ཆས་སད་བྱས་པས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདུས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤངས། །འདི་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་ཞོན། །ཏཱ། ཇི་སྲིད་མཁའ་ཡི་མཐའ་ཀླས་པ། །དེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་གྲོལ། །ཨུ། གློ་བུར་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྤངས་པ་ནི། །དེས་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྲོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྩེ། །བེ། དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཉིད། །བདུད་རྩི་མྱ་ ངན་འདས་པ་ཉིད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་འཚོ་བའོ། །ཀྵ་ནི་དངོས་པོ་ཟད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །སེམས་ནི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཟད། །ད་ནི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱེ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དེ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་དག་སྟོང་པར་དམིགས་སོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །དུས་དེར་སེམས་ཅན་དབྱིབས་ཆུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྟོང་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ས་བོན་བསྡུ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སེམས་ཙམ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཙམ་ལས་སོ། །གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་སེམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཞི་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རང་གིས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཡི་ག་དགོད་པའི་གཟུགས་དམིགས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ངག་གི་མིང་ཞེས་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ དངོས་པོ་ལས་ངག་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ལ་ལྟོས་པའི་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ར་ལས་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཉིད་ཉི་མའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །མདུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པའི་མདུན་དུ་སྣང་བའོ། །བསྒོམ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་ཉི་མ་དེར་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་ཉི་མའོ། །ཧཱུཾ་བྱུང་ཞེས་པ་
Chinese
大乘即是佛， 舍弃一切到最后， 三部分舍弃即成佛， 清净之法即禅修。 密咒大乘即修持， 圆满具三及具二， 如是所作皆是事， 争时天神之修法。 玛字摧毁一切事， 愚痴等罪恶生起， 一切有情皆控制， 生存之时欺骗之。 诶字一切诸根门， 以极满足而摧毁， 为行声闻闻思修， 自在天神恒常生。 一切不应令惊恐， 众生所有之事物， 守护并且得解脱， 如是提问之体性。 阿，此等儿子恒常作， 如此佛陀因即是， 痛苦等等亦如是， 四圣谛之体性等。 嘎字即是作诸业， 执取上者乃生之， 因与果实贪执故， 无数心识即是也。 汝，此处二者皆非有， 瑜伽寂静之义唯一， 离心亦作汝字也， 然为贪欲所染污。 纳，二种行事皆摧毁， 声闻缘觉亦如是， 利益有情诸众生， 摧毁大乘之行者。 木字即是聚集义， 喜乐安乐之相续， 于彼之中得解脱， 种种杂识度彼岸。 彼者以半苏醒故， 智慧甘露聚集故， 舍弃心及心生起， 乘坐此之木车上。 达，乃至虚空边际尽， 如是成佛亦如是， 作他有情诸事业， 从有海中得解脱。 乌，忽然一切诸生起， 舍弃身体之运行， 彼者以此行自性， 瑜伽行者佛之顶。 贝，彼者犹如甘露也， 甘露寂灭涅槃也， 上师之语亦甘露， 寿命尽者亦复活。 夏字事物尽灭也， 心之迷乱诸所有， 心为尽灭之因故， 彼者分别念亦灭。 达字相似法性故， 禅修者之空性菩提也。
English
The Great Vehicle is the Buddha, Relinquishing all to the end, Relinquishing three parts becomes the Buddha, The pure Dharma is meditation. The Mantra Great Vehicle is practiced, Perfectly endowed with three and two, Thus, all actions are deeds, The method of attaining gods in times of strife. The letter "Ma" destroys all things, Ignorance and other sins arise, Controlling all sentient beings, Deceiving them in their lifetime. The letter "E" is all the sense faculties, Destroying with great satisfaction, For the sake of practicing the Hearers' conduct, The Lord of Power always arises. Do not frighten all, The entities of all living beings, Protecting and liberating them, Such is the nature of questioning. Ah, these sons should always do, Such a Buddha is the cause itself, Suffering and so on are also like that, The characteristics of the Four Noble Truths. The letter "Ka" is the act of doing all deeds, Grasping the higher is the cause of birth, Because of attachment to cause and effect, Innumerable minds are also that. Ru, there are neither of the two here, The only meaning of peaceful yoga, Even without mind, it acts as "Ru," But it is stained by desire alone. Na, both kinds of actions are destroyed, The Hearers and Solitary Buddhas are also like that, Benefiting all sentient beings, Destroying the practitioners of the Great Vehicle. The letter "Mu" is the meaning of gathering, The continuum of joy and happiness, In that itself is liberation, Various mixed perceptions go to the other shore. Because that itself is awakened by half, Because the nectar of wisdom is gathered, Abandoning the mind and what arises from the mind, Ride on this wooden chariot. Ta, as far as the end of space, So far is the attainment of Buddhahood, Doing the deeds of other sentient beings, Liberating from the ocean of existence. U, all sudden occurrences, Abandoning the movement of the body, By that, it goes to its own nature, The yogi is the crown of the Buddha. Be, that itself is like nectar, Nectar is the cessation of sorrow, Nirvana, The Guru's words are also nectar, Even the exhausted life is revived. The letter "Sha" is the exhaustion of things, All the delusions of the mind, Because the mind is the cause of exhaustion, That itself, the discriminating thought, is also exhausted. The letter "Da" is because of the nature of similarity, The enlightenment of emptiness of the meditator.
Chinese
又说其体性，如“复次”等。所谓“复次”，是指此处诸佛修习时，在嗡 索 比 秀 达（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om subhishuddha，汉语字面意思：）等语句之后，念诵嗡 舍 涅 达（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om shunyata，汉语字面意思：）等咒语，此处观想三界一切皆空。因此，菩提是法身的体性。如是，在辩论结束时，一切皆空，是世俗的实物。因此，它成就了自性空性。那时，具有微小形体的众生，彼此变为空性的心，这是由于先前习气的影响。同样，第二种是修习空性。所谓收集种子，是指菩提资粮的因，特别安住在唯识上。对于众生来说，也会自然而然地对心产生各自的觉悟，因为专注于最初的禅定。同样，第三种是指从修习的唯识而来。所谓色等，是指宫殿的色等一切，都由心来显现，并成为圆满的因，这是确定的。对于众生来说，也像梦一样，会对因和果产生发心，这就是所谓的。同样，第四种是指，像这样发心并修习的瑜伽士们，由于对自己有信心，所以会像虚空一样看待自己的身体，通过专注于微笑的形象，会变得清晰，这被认为是语的名称。对于众生来说，也会从身体的 事物中显现出语的清晰，因为依靠先前自己的意识来执持。因此，才说了面前的ra（藏文：ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：）等。像这样，在那时，那些瑜伽士们的心会随之生起，成为ra（藏文：ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：）的因缘。因此，从ra（藏文：ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：）中，太阳智慧光明照耀的影像，心本身会显现为太阳的形态。所谓面前，是指相对于自己的身体而显现的面前。所谓修习，是指随之进入。像这样，这里所说的太阳，是幻化的太阳。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：）出现
English
Again, stating its nature, such as "Furthermore." The so-called "Furthermore" refers to the practice of Buddhas, where after phrases like Om Subhishuddha (藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om subhishuddha，汉语字面意思：), mantras like Om Shunyata (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om shunyata，汉语字面意思：) are recited, contemplating that all of the three realms are empty. Therefore, Bodhi is the nature of the Dharmakaya. Thus, at the end of the debate, everything becomes empty, which is the very object of worldly terms. Therefore, it accomplishes self-nature emptiness. At that time, sentient beings with tiny forms transform into minds of mutual emptiness, due to the influence of previous habitual tendencies. Similarly, the second is the meditation on emptiness. The so-called gathering of seeds refers to the cause of the accumulation of Bodhi, which particularly abides in the Mind-Only. For sentient beings, there will also naturally arise individual realizations of the mind, because of focusing on the initial Samadhi. Similarly, the third refers to arising from the Mind-Only of meditation. The so-called form, etc., refers to the fact that all forms, etc., of the palace are manifested by the mind and become the cause of perfection, which is certain. For sentient beings, like in a dream, there will also arise the generation of mind towards causes and results, which is what it is called. Similarly, the fourth refers to the fact that yogis who generate mind and meditate in this way, due to their confidence in themselves, view the shape of their body as like the sky, and by focusing on the image of a smile, it becomes clear, which is considered the name of speech. For sentient beings, the clarity of speech will also manifest from the substance of the body, because it relies on holding onto one's own previous consciousness. Therefore, it is said that in front is Ra (藏文：ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：), etc. In this way, at that time, the minds of those yogis will arise accordingly, becoming the cause of Ra (藏文：ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：). Therefore, from Ra (藏文：ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：), the image of the sun, the light of wisdom, the mind itself will appear in the form of the sun. The so-called in front refers to appearing in front relative to one's own body. The so-called meditation refers to entering accordingly. In this way, the sun mentioned here is the illusory sun. Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：) arises.