Tibetan
ནི་སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་གི་རྣམ་པའོ། །དེས་ན་ཧཱུཾ་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཞུ་ཞིང་སེར་ཐིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་གུའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཉམས་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གཅིག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་སྙིང་པོའི་གཟུགས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྟེན་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོས་པའོ། །སེམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། སྨིག་རྒྱུའི་དྲ་བ་བཞིན་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་པས་བརྫུན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱའོ། །ར་བ་དང་ནི་དྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྔ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སྔོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པའོ། །རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། ཆོ་ག་ནི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། འདིར་ཡང་སླར་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ སུ་བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྔོན་བྱམས་པའི་གནས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དུས་དེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་ལས་ཀུ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྩེ་བ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དྲི་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་རྩིག་པ་རྟེན་ཏེ་རང་ཉིད་དང་གཞན་བླ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཉེ་བ
Chinese
心也被贪欲所缠绕，那本身就是一种形态。因此，由于吽（ཧཱུཾ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）的缘故，自身融化并消散，由于果实的力量，传承衰弱，就像种子和嫩芽一样。因此，它的自性被称为“多种金刚”，同样，一个心就是五种智慧的自性。金刚也是精华的形象，是特殊智慧的特征，是法产生的处所，就像支柱一样。因此，才说了“那本身就是”等等。从多种金刚中散发出光芒。心也显现为多种形态，就像海市蜃楼的网络一样，因为看到就相信，所以执着于虚假的禅修。因此，它们都是金刚，是众多因和缘的金刚。应该通过它来禅修，也就是进入。栅栏和网络的意思是事先要做的事情。就像在一切法之前，法界的形态早已存在一样，要做的事情就是栅栏。同样，网络是指为了使各种众生圆满成佛，化身事先生起菩提心。各种姓氏的力量的法身等等，也是无数的。因此，意思是金刚帐篷会靠近。仪轨就像是，这个仪轨讲述了众生的因和果。在这里，圆满的时代将会再次到来。那时，弥勒佛将圆满成佛，因为之前禅修过弥勒佛的处所。同样，由于贪欲的缘故，同样在这里，由于福德的力量，众生能够看到佛陀显现，所以能够看见。为了对它进行供养，就像太阳和从吽（ཧཱུཾ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）中产生的光芒一样。同样，从多种金刚中散发出光芒，各种众生以无垢的自性，彼此嬉戏玩耍，具有行为和方式。因此，因为具有金刚般不可分割的特征，所以要观察提问等等。这样，墙壁就是支柱，自己和他人与上师分离，也会显现智慧的光芒，并接近菩提之路。
English
The mind is also entangled by desire, and that itself is a form. Therefore, due to the cause of Hūṃ (ཧཱུཾ, Sanskrit: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), oneself melts and dissolves, and due to the power of the fruit, the lineage weakens, just like a seed and a sprout. Therefore, its nature is called "various vajras," and similarly, one mind is the nature of the five wisdoms. The vajra is also the form of essence, the characteristic of special wisdom, the place where the Dharma arises, like a pillar. Therefore, it is said, "That itself is," and so on. Rays of light emanate from the various vajras. The mind also appears in various forms, like a network of mirages, because seeing is believing, so one clings to false meditation. Therefore, they are all vajras, the vajra of many causes and conditions. One should meditate through it, which means to enter. The fence and the net mean things to be done in advance. Just as before all dharmas, the form of the Dharmadhatu has always existed, the thing to be done is the fence. Similarly, the net refers to the emanation arising Bodhicitta in advance for the sake of the complete Buddhahood of various sentient beings. The Dharmakaya, etc., of the power of various lineages are also countless. Therefore, it means that the vajra tent will be close. The ritual is like this, this ritual speaks of the cause and effect of sentient beings. Here, the age of perfection will come again. At that time, Maitreya will perfectly attain Buddhahood, because he has previously meditated on the place of Maitreya. Similarly, due to desire, also here, due to the power of merit, sentient beings are able to see the Buddha appearing, so they can see. In order to make offerings to it, like the sun and the rays of light arising from Hūṃ (ཧཱུཾ, Sanskrit: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Similarly, rays of light emanate from the various vajras, and various sentient beings, with their immaculate nature, play and frolic with each other, possessing behavior and manner. Therefore, because it has the characteristic of being indivisible like a vajra, one should observe questions and so on. In this way, the wall is the pillar, and oneself and others, separated from the guru, will also manifest the light of wisdom and approach the path to enlightenment.
Tibetan
ར་འགྲོའོ། །དེས་ན་གུར་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དང་པོར་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རོ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བརྟན་པའི་དངོས་པོའོ། །མར་ལས་མར་བཞིན་རྐྱེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གུར་རབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཟུགས་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཁས་པས་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་ནི་དང་པའི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་རང་བཞིན་ཉིད་འཕྲོ་བ་དང་དེ་དག་རོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་ནི་རོའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་དག་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སྒོམ་པ་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གཉིས་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ ལ་དབང་པོ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ནས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་རོའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བྷ་ག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱི་རོ། །དེ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ
Chinese
就走了。因此，“帐篷束缚”是薄伽梵的确定。同样，最初的“味道”等等，这里“最初”只是一个近似的名称。然而，瑜伽士们舍弃迷惑，修行即是智慧。味道是应当修行的，是心坚定的事物。如酥油中提炼酥油一般，各种因缘金刚和殊胜帐篷，以及诸佛的自性之中，观想埃（ཨེ，梵文：E，梵文罗马转写：E，汉语字面意思：埃）形法生之处的形象。正是因此，诸佛清净的功德，那些自性是自性身法界自性的智者之因。因此，味道是最初的心，从法身的自性中流溢出本性，那些味道一体的形象就是味道。如同身体和心在死亡之际，众生的身体融为一体，远离了种种差别。同样，这里也应如此称呼。其上瑜伽士安住，这里在凡夫的阶段，瑜伽士指的是初学者、修行者、根器迟钝者，无法直接证悟二无我，因为外境 中诸根享受并执着。因此，在世俗谛方面，其上指的是法生之处等所安立的有形之物，并非安住于胜义谛。然而，在胜义谛中，三界味道的无分别，其体性也是法界自性。法界自性即是常恒的自性。因此，以不动的禅定安住其上，就是瑜伽士。如此结合。如是按照时序，观想黑汝嘎本身，这里在圆满劫时，一切众生都具足善缘，是因为在先前修行之时见到བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽）。同样，成就的瑜伽士也以自性安住其上，内在安住于禅定之外。也就是，具有瑜伽者将会出生。因为经中如此说，这是确定的。如是经
English
Then it goes. Therefore, "tent bound" is the certainty of the Bhagavan. Similarly, the initial "taste" and so on, here "initially" is just an approximate name. However, the yogis abandon delusion, and practice itself is wisdom. Taste is what should be practiced, it is the object of a steadfast mind. Like ghee from ghee, various causes, vajras and excellent tents, and in the midst of the nature of the Buddhas, contemplate the form of the source of Dharma in the form of E (ཨེ, Devanagari: E, Romanized Sanskrit: E, Literal meaning: E). It is precisely because of this that the pure qualities of the Buddhas, those natures are the cause of the wise ones of the nature of Dharmadhatu of the nature body. Therefore, taste is the initial mind, the nature itself emanates from the nature of the Dharmakaya, and those forms of one taste are taste. Just as the body and mind become one body of sentient beings at the time of death, separated from all kinds of differences. Similarly, here too it should be called that. Above it the yogi dwells, here in the stage of ordinary beings, the yogi refers to the beginner, the practitioner, the dull-witted, who cannot directly realize the two non-selves, because in the external objects the senses enjoy and are attached. Therefore, in terms of conventional truth, "above it" refers to the tangible things established in the place of Dharma origin, etc., and does not abide in the ultimate truth. However, in the ultimate truth, the non-discrimination of the three realms of taste, its essence is also the nature of Dharmadhatu. The nature of Dharmadhatu itself is the permanent nature. Therefore, abiding on it with immovable samadhi is the yogi. Thus combined. Thus, according to the order of the times, contemplate Heruka himself, here in the age of completion, all sentient beings are endowed with good fortune, because they see bhaga (བྷ་ག་, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: Bhagavan) at the time of previous practice. Similarly, the accomplished yogi also abides on it with his nature, inwardly abiding outside of samadhi. That is, one who possesses yoga will be born. Because the sutra says so, this is certain. Thus the sutra