Tibetan
མོ་གཉིས། །ག་འགྲོ་བ་ཡི་ནི་བླ་ལམ་དུ། །བྷ། བྷ་གའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་གང༌། །ལོ། །བ་སྤུ་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་གྱོ། །ཀེ། སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཤྭ་དབུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ། །ར། རྡུལ་འབབ་པ་ཡི་རྩ་ནི་གང༌། །ཤྩ། སྟན་ལས་དང་པོ་ལངས་པ་ཉིད། །ས། ཚིགས་ཀུན་དུ་ནི་རབ་འབབ་པ། །རྦ། བཤང་གཅི་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །ཎི། བར་གྱི་དབུས་སུ་སྦྲུལ་པའོ། །བ། གང་དུ་ཚིགས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །ར། དགའ་ལ་སོགས་པ་ཡི་ནི་རྩ། །ན། ཆུ་ཡི་མཚམས་སུ་སོང་བར་དེས། །གི་སྣ་ཚོགས་མདུད་པ་རབ་འཕྱད་པ། །སྐ། ཕྲག་པ་ལ་སོགས་རུས་པའི་འཕྲེང༌། །བྷི། །སེམས་ཀྱིས་ས་ བོན་ཡིད་ནི་འཕྲོག །ད། དེ་ཡི་ཡང་ནི་གཞན་ནི་གང༌། །ཐཱ། ནུ་མ་ཡི་ནི་རྡོག་མར་གཞག །ས། མཚམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་རྐེད་རུས་ཏེ། །མ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞན་མཚམས་ཉིད། །ཏ། སྣལ་མའི་གྲངས་མེད་ཕྲ་བ་ཉིད། །བྷ། ཚངས་པའི་གནས་སུ་དེ་ལས་གཞན། །ཏྲ། དབུ་མ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབབ། །ཀ་ཅི་དང་ཅི་འབབ་རྩ་ནི་གང༌། །དེ་ལ་བདེ་བ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་མིག་མཆོག་ནི་གསུངས། །བདུན་ཕྲག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ལུས་ལས་རྟག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ། །རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ། །ཡི་གེ་རེ་རེའི་དབུས་སུ་བསྒོམ། །ལྷ་མོ་བཟང་མོའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །སྤྱན་མའི་བཀོད་པ་ཐ་དག་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བས་ཞི་བ་ཡི། །ལས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ནི། །མ་ལུས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་།སེམས་ཅན་གྲངས་ནི་བསམ་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ནི་བྱ། །དེས་ན་དེར་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རང་གི་རེ་མིག་འབྱུང་གཉིས་མེད། །སྤྱན་མ་ལྷ་ཡི་མི་ག་ཏུ་འགྱུར། །མཱ་མ་ཀའི་ནི་ཤེས་རབ་མིག །གོས་དཀར་ཡེ་ཤེ་སྨིག་ཏུ་གསུངས། །སྒྲོལ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དེ་བཞིན། །ཤ་ཡི་མིག་ཏུ་བྱས་པའི་བདག །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའོ། །ལྷ་ཡི་སྒྲ་སོགས་དེ་བཞིན་གཞན། །སྒྲ་སོགས་པ་ཡི་ལྷ་མོ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་མེད། །དེ་མིག་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ལྷ་མོའི་རིགས་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མའི་དེ་ཉིད་འདིར་གསལ་བར། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་པས། །རྒྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རེ་མིག་མཐར་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །ཡི་གེ་རྣམ་པར་རྟོག་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་མེད་ཅིང་འདི་ནི་མེད། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ནི་འབའ་ཞིག་གོ །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བགྲོད་པ། །མེད་པར་དེ་ནི་དམིགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ་བདག་གི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདིར་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐམས་ ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉེས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པོ། །སེམས་གཅིག་པུ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་པའི་སྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ལྷའི་གཟུགས་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དེས་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམས་འཕྲུལ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྒོམ་པ་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་བ། །འཁྲུལ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྨོངས། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲོལ། །གང་ཕྱིར་རྟོག་པ་རྣམས་འཆིང་བྱེད། །རྟོག་པ་བདེན་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན། །སེམས་ཀྱང་དེར་ནི་ཡོད་མིན་ན། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ཀྱི། །རྟོག་པ་ལས་ནི་ལུས་བྱུང་སྟེ། །ལུས་ལ་སེམས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །འདི་དག་སྒྱུ་མ་རུ་ནི་གསུངས། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ནི། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདི་སྒྱུ་མ། །སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་དེ་བཞིན། །གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མིན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་མིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་རྟོག་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་མིན་བདེན་པ་རུ་འདོད། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་སྒྱུ་མ། ཇི་སྲིད་ཁམས་གསུམ་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ཡང༌། །སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་དེ་ཉིད་ཉམ་དགའ་གནས། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་རུ་ནི་གདོད་ནས་བསྟན། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་མི་བདེན་པར། །དེ་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས། །གར་མཁན་གྱི་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་ཞེས་པ་
Chinese
མོ་གཉིས། །ག་འགྲོ་བ་ཡི་ནི་བླ་ལམ་དུ། །བྷ། （藏文）བྷ་གའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་གང༌། །ལོ། །བ་སྤུ་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་གྱོ། །ཀེ། སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཤྭ་དབུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ། །ར། རྡུལ་འབབ་པ་ཡི་རྩ་ནི་གང༌། །ཤྩ། སྟན་ལས་དང་པོ་ལངས་པ་ཉིད། །ས། ཚིགས་ཀུན་དུ་ནི་རབ་འབབ་པ། །རྦ། བཤང་གཅི་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །ཎི། བར་གྱི་དབུས་སུ་སྦྲུལ་པའོ། །བ། གང་དུ་ཚིགས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །ར། དགའ་ལ་སོགས་པ་ཡི་ནི་རྩ། །ན། ཆུ་ཡི་མཚམས་སུ་སོང་བར་དེས། །གི་སྣ་ཚོགས་མདུད་པ་རབ་འཕྱད་པ། །སྐ། ཕྲག་པ་ལ་སོགས་རུས་པའི་འཕྲེང༌། །བྷི། །སེམས་ཀྱིས་ས་ བོན་ཡིད་ནི་འཕྲོག །ད། དེ་ཡི་ཡང་ནི་གཞན་ནི་གང༌། །ཐཱ། ནུ་མ་ཡི་ནི་རྡོག་མར་གཞག །ས། མཚམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་རྐེད་རུས་ཏེ། །མ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞན་མཚམས་ཉིད། །ཏ། སྣལ་མའི་གྲངས་མེད་ཕྲ་བ་ཉིད། །བྷ། ཚངས་པའི་གནས་སུ་དེ་ལས་གཞན། །ཏྲ། དབུ་མ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབབ། །ཀ་ཅི་དང་ཅི་འབབ་རྩ་ནི་གང༌། །དེ་ལ་བདེ་བ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་མིག་མཆོག་ནི་གསུངས། །བདུན་ཕྲག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ལུས་ལས་རྟག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ། །རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ། །ཡི་གེ་རེ་རེའི་དབུས་སུ་བསྒོམ། །ལྷ་མོ་བཟང་མོའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །སྤྱན་མའི་བཀོད་པ་ཐ་དག་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བས་ཞི་བ་ཡི། །ལས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ནི། །མ་ལུས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་།སེམས་ཅན་གྲངས་ནི་བསམ་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ནི་བྱ། །དེས་ན་དེར་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རང་གི་རེ་མིག་འབྱུང་གཉིས་མེད། །སྤྱན་མ་ལྷ་ཡི་མི་ག་ཏུ་འགྱུར། །མཱ་མ་ཀའི་ནི་ཤེས་རབ་མིག །གོས་དཀར་ཡེ་ཤེ་སྨིག་ཏུ་གསུངས། །སྒྲོལ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དེ་བཞིན། །ཤ་ཡི་མིག་ཏུ་བྱས་པའི་བདག །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའོ། །ལྷ་ཡི་སྒྲ་སོགས་དེ་བཞིན་གཞན། །སྒྲ་སོགས་པ་ཡི་ལྷ་མོ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་མེད། །དེ་མིག་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ལྷ་མོའི་རིགས་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མའི་དེ་ཉིད་འདིར་གསལ་བར། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་པས། །རྒྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རེ་མིག་མཐར་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །ཡི་གེ་རྣམ་པར་རྟོག་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་མེད་ཅིང་འདི་ནི་མེད། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ནི་འབའ་ཞིག་ག
English
Mo Two. Ga goes to the supreme path. Bha. What is the root in the middle of Bha-ga? Lo. It stands at the boundary of the hair. Ke. Hair is called the crown. Shwa, breath goes everywhere. Ra. What is the root of the falling dust? Shcha. It is the first rising from the seat. Sa. It flows abundantly in all joints. Rbha. It makes one excrete feces and urine. Ni. It coils in the middle of the space. Ba. Where the joints arise. Ra. The root of joy and so on. Na. It goes to the boundary of water. Gi, various knots are well intertwined. Ska. A string of bones such as the shoulder. Bhi. The mind steals the seed of the mind. Da. What else is there? Tha. Place the lump of the breast. Sa. The boundary is the preliminary hip bone. Ma. In the middle of it is another boundary. Ta. Countless tiny threads. Bha. Other than that, in the place of Brahma. Tra. Everything flows from the central channel. Ka, what and what flows, what is the root? Happiness depends on it. Thus, the supreme retina is spoken. It is called seven weeks. Consciousness always flows from the body. In the forty-nine retinas, Meditate in the middle of each letter. To the goddess with a beautiful form, All the arrangements of the eyes, With the sky filled, peaceful, The action is done without impurity. Likewise, Ma-ma-ki and so on, Likewise, the Vajra of Form and so on, Likewise, the Buddha dancer, Think of everything as inconceivable. Because the number of sentient beings is inconceivable, Likewise, the action is also done. Therefore, it will dissolve there. One's own retina is without two origins. The eye becomes the god of the goddess. The eye of wisdom is called Ma-ma-ka. White clothes are said to be the illusion of wisdom. Tara, the Buddha's eye, is the same. The lord who has made it into an eye of flesh. The Vajra of Form is a goddess. The sound of the god and so on are also different. The goddess of sound and so on is desired. Thus, with special qualities, The mind of the yogi is without self. Likewise, other than those eyes, The types of goddesses are countless. The illusion of that reality is clearly shown here. It is taught in brief. By honoring the teacher, That which is extensive should be known. At the end of the retina, And contemplating the letters, That is not, and this is not. The meaning of the cause is only that.
Chinese
然而，一切智者所行之道，若無，則彼不可觀想。如是亦云，我之云何等易解。於一切薄伽梵之續部中，以曼荼羅之禪修等為先導，非為真實圓滿菩提之修證耶？此處如何是佛舞者之不可思議耶？為彼之宣說故。言天等。此處一切乃心之幻變，謂禪修等一切皆成惡心之分別爾。唯一之心，乃於種種之禪修所緣，僅為天之形像顯現爾。彼於事業續等中所云者，乃心之幻變爾。又云：禪修心及心所生，以惑亂故修者愚，唯以禪修恆時解脫，以何故分別乃繫縛，分別不成為真實。心與心所生為異，心亦於彼非有者，心所生者何須說？心之無始習氣之，分別生出身體，於身心乃安住，此等說為幻化。如是禪修等亦，如是而善觀察，將生為佛身。是故此佛為幻化，由昔習氣自性故，眾生亦如是如是，不由他生佛。眾生亦非眾生，由分別生起分別，如是應知佛，非佛認為真實。然彼眾生乃幻化，乃至三界住之際，爾時佛之幻化亦，由悲憫之因故而住。彼等一切彼即喜樂住，十六之雨不能害。心及心所佛陀所，本初即示為實物，如是二者不真實，是故不可思議佛，乃舞者之幻化。如是乃心禪修等之決定。如是為安立眾生之義。言眾生等，我者
English
However, the path traversed by the all-knowing, without which it cannot be visualized. It is also said that what I say is easy to understand. In all the Tantras of the Bhagavan, is it not the case that the practice of perfect and complete enlightenment is preceded by the meditation of the mandala? How is it that the Buddha dancer is inconceivable here? It is for the sake of explaining that. It is said, such as the gods. Here, everything is a magical display of the mind, which means that all these meditations and so on are merely the appearance of evil thoughts. The single mind itself, focused on various meditations, is merely the appearance of the form of a deity. Those things that are said in the Action Tantras and so on are all magical displays of the mind. It is also said: Meditation, mind, and mental events, the practitioner is deluded by confusion, liberation is always attained only through meditation, because discrimination binds, discrimination does not become true. Mind and mental events are different, if the mind is not there, what need is there to mention mental events? From the beginningless habitual tendencies of the mind, the body arises from discrimination, and the mind abides in the body, these are said to be illusory. Likewise, meditation and so on, should be thoroughly examined in this way, and one will be born as the body of a Buddha. Therefore, this Buddha is an illusion, due to the nature of past habitual tendencies, sentient beings are also thus and thus, Buddhas do not arise from others. Sentient beings are also not sentient beings, discrimination arises from discrimination, likewise the Buddha should be known, non-Buddhas are considered to be true. However, those sentient beings are illusions, as long as the three realms remain, at that time the illusion of the Buddha also remains, due to the cause of compassion. All of them abide in that very joy, the rain of sixteen cannot harm them. Mind and mental events are what the Buddhas, from the very beginning, have shown to be real things, thus the two are not real, therefore the inconceivable Buddha is the illusion of the dancer. Thus is the determination of mind, meditation, and so on. Likewise, it is for the sake of establishing sentient beings. Speaking of sentient beings and so on, I