Tibetan
་བཞིན་ཡིད་དུ་འོང་བར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་ནི་གང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་མོས་པའི་བདག་ཉིད་དང་དེས་གནས་སུ་བྱའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ་ཐ་མལ་པའི་དབང་གིས་སོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟེན་པ་ནི་མཆོད་པ་སྟེ། རིག་མ་ལྟར་བསམས་ནས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷའི་བདག་གཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་རྨོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོས་ཞི་བའི་ལས་སོ། །ཁྲོ་བོས་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པས་ཞེས་པ་ནི་དམར་པོས་ཆགས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་དུའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་ནི་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པའོ། །ལྔ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་སྟོན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་ལངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་དམིགས། པ་དེའི་ཚེ་ཐུན་ཚོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོ་རངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཞུགས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རིམ་པས་སྲོག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྨོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྤྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པའོ། །སྨོད་ཅེས་པས་ནི་རྨོངས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བྱེད་པ་སྤང་བའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སྨོད་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པོར་རྟག་ཏུ་འདི་འབད་པ་འདི་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་མ་རྙེད་ན། དེའི་ཕྱིར། བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་དེས་གོམས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱུགས་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་བསྐྱང་བའི་དོན་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆང་དང་ཤ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉིན་རེ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བརྗོད་དེ། གང་དག་ཆང་ནི་མི་འཐུང་དང༌། །ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་མི་བསྟེན་ཞིང༌། །རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་དེ་འདིར་གླང་དང་མཚུངས། །སློབ་དཔོན་གུས་ཤིང་དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཚིམ། །སྡུག་དང་མངོན་འདུས་དམ་ཚིག་ཟས་རྟག་ཟ། །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་འདི་རྣམས་ངེས་བསྣུན་པས། །དུས་ཀུན་བཏུང་བ་ཆང་གི་བཏུང་འདི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མ། འགྲོ་གཅིག་གི་སྐུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ བདག་དངོས་ཀྱིས། །ཡུལ་ནི་བསྟེན་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆང་སྙིང་པོ། །སེམས་ཅན་སེམས་བཟང་པོ་ཡིས་བཏུང༌། །གལ་ཏེ་ཡང་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་བལྟ། །ཤ་ཡི་མཆོག་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་དབུས་གནས། །དེ་རུ་རོ་ནི་མང་པོ་ལ། །ལུས་ཅན་ལ་ནི་དམར་པར་འཁྱུད། །ཅང་ཏེའུ་ལག་ཐོགས་སླར་གར་བྱ། །སྣོད་མིན་ལ་ནི་མངོན་འདོད་ཆང༌། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྟེན་ཞིང་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཉིན་རེའམ་ཟླ་རེའམ་ལོ་རེའམ་རྟག་ཏུ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་གིས་པདྨ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པའི། །ཁ་སྦྱོར་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །བུད་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མིན་པར་ཟོས། །བྷ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་གཟུང༌། །སཾ། ཡང་དག་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མྱ། དམ་ཚིག་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ། །སཾ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དག་མནན། །པུ། སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཏ། ཊཾ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་དབུས་སུ། །ཡོ། །སྐྱེ་གནས་བུ་གར་ཨ་ནི་སྦྱར། །གེ་ཁྱིམ་གྱི་སྙིང་པོར་སོང་ནས་ཐིམ། །ན། ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིར་མི་སྣང༌། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཚིག་གང་གི་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་དེའིའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བའི་གཞུང་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྒྱལ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ད་ཡང་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ལྷའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུ
Chinese
如是适悦。此等一切“一切智”等易解。处所为何者，乃随顺任何有情之心性，彼即安住于彼处。其他易解。所谓四手印等，愚痴之对治为誓言手印。嗔恚之对治为大手印。嫉妒之对治为业手印。贪欲之对治为法手印。所谓彼等手印等，言彼等者，乃将愚痴等明妃等，生起为眼母等天女之形相，乃庸常之故。自加持之自性之瑜伽母，种种如幻。如是瑜伽士所依止者，乃供养，如思惟明妃。所谓现前者，乃瑜伽士自身亦变为天之自性。如是二者亦各自显现为天之形相。是故因愚昧故，谓白色乃寂静之业。因忿怒故，谓黑色乃猛厉之业。如是因贪着故，谓红色乃贪着之业。如是贪着与嗔恚与愚痴之业，乃彼等之对治。所谓彼义者，乃彼之义也。所谓五种殊胜者，乃第一分别之第一殊胜，即从言说与能说，及发菩提心等之修习，乃至真如之间也。第二者，乃入菩提心也。第三者，乃开示真如也。第四者，乃第二分别之第一殊胜，即菩提心之灌顶也。此第五者，乃以开示智慧与方便之自性之修习故。是故彼等能真实生起胜者。如是，有时瑜伽士以有情之义之故，从修习中起立，并不缘于瑜伽。 彼时，为指示时分之故，宣说了所谓黎明等。所谓手印之结合者，乃如前所说之方式，安住于阿瓦杜底（梵文：Avadhūti， अवधूति，罗马转写：avadhūti，汉语字面意思：弃绝者）中，应以摄持之次第而安住于命气。否则瑜伽即会衰损。是故成就不会改变。ུར་这个词的意思是，确定无疑，没有其他。同样，所谓“诽谤教法”等等，是指瑜伽士始终与教法同在，以手印印证，并舍弃普通手印。所谓“诽谤”，是指舍弃因愚昧而造成的过失。所谓“恐惧”，是指伴随着恐惧，即诽谤轮回的不驯服之人等等。然而，宣说了“现量”等等。瑜伽士立誓坚定，恒常精进，修持此法。所谓“现量知”，是指如果未获得大手印成就之相的智慧，因此，也应让畜生习惯于此。意思是像牲畜一样持续不断地做。所谓“不言说”，是指如果这样的真实结合与誓言不一致，瑜伽士不做，那么誓言就会破损。因此，应始终与事业手印相结合。虽然没有说为了守护誓言，但要做五甘露等，以及与酒和各种肉类相关的各种誓言，这是确定的。如果不做，那么就一定会发生过失。为什么呢？因为瑜伽士每天都不退转，这是薄伽梵的决定。为什么呢？因为这是他的行为的目的。因此，这里说到：有些人不饮酒，不依止世间的甘露，不常修菩提心，这样的人就像这里的牛一样。恭敬上师，以誓言为满足，恒常食用痛苦和聚集的誓言食物。这些罪恶的众生必定会被击败，所以任何时候都要饮用这种酒。金刚母，以唯一的身体，行持善逝的行为。不分别的自性，依止并享用对境。在一切处，酒是精华，善良的众生饮用。如果这里没有获得菩提的殊胜原因，那么就观看这个幻化的自性，食用最好的肉。安住于瑜伽母的坛城中央，在那里有许多味道，拥抱有情众生的红色身体。手持小鼓，再次跳舞。容器……
English
Thus it is pleasing. All these, such as "All-Knowing," are easy to understand. As for "where is the place," it is the nature of whatever sentient being desires, and that is where one should abide. The rest is easy to understand. As for the "four mudras," etc., the antidote to delusion is the samaya mudra. The antidote to hatred is the maha mudra. The antidote to jealousy is the karma mudra. The antidote to attachment is the dharma mudra. As for "those mudras," etc., "those" refers to generating the vidyas such as delusion into the forms of goddesses such as Jnanadakini, due to ordinary power. The yoginis of self-blessed nature are various, like illusions. Thus, what a yogi relies on is offering, thinking of them as vidyas. "Manifestly" means that the yogi himself also becomes the nature of a deity. Thus, both appear separately as the forms of deities. Therefore, due to ignorance, white is said to be the activity of pacifying. Due to wrath, black is said to be the activity of subjugating. Similarly, due to attachment, red is said to be the activity of enchanting. Thus, the activities of attachment, hatred, and delusion are the antidotes to them. "For that purpose" means for that purpose. The "five excellent ones" are: the first excellence of the first conceptualization is from speech and the speaker, and the cultivation of generating bodhicitta, etc., up to suchness. The second is entering bodhicitta. The third is showing suchness. The fourth is the first excellence of the second conceptualization, which is the empowerment of bodhicitta. This fifth one shows the cultivation of the nature of wisdom and means. Therefore, by these, the Victorious Ones are truly generated. Similarly, sometimes a yogi, due to the purpose of sentient beings, rises from meditation and does not focus on yoga. At that time, to indicate the time, the words "dawn," etc., were spoken. "The union of mudras" means abiding in the Avadhuti in the manner previously described. One should settle the life-force in the order of grasping. Otherwise, the yoga will decline. Therefore, the siddhi will not change.
English
The term 'ur' means to be certain, without anything else. Similarly, 'denouncing the doctrine' and so on, refers to the yogi who is always with the doctrine, sealed with the mudra, and abandoning the common mudra. 'Denouncing' means abandoning the faults caused by ignorance. 'Fear' means accompanied by fear, that is, the untamed person who denounces samsara and so on. However, 'direct perception' and so on are spoken of. The yogi who has vowed to be steadfast, constantly diligent, and practice this. 'Directly knowing' means that if the wisdom of the characteristics of the great mudra's accomplishment is not obtained, therefore, even animals should be accustomed to it. It means to do it continuously like livestock. 'Not speaking' means that if such a true union is not consistent with the vows, and the yogi does not do it, then the vows will be broken. Therefore, one should always be combined with the karma mudra. Although it is not said for the sake of protecting the vows, one should do the five amritas and so on, and the various vows related to wine and various meats, this is certain. If you don't do it, then a fault will definitely occur. Why? Because the yogi does not regress every day, this is the determination of the Bhagavan. Why? Because this is the purpose of his actions. Therefore, it is said here: Some people do not drink alcohol, do not rely on worldly nectar, and do not constantly cultivate bodhicitta, such people are like cows here. Respect the teacher, be satisfied with vows, and always eat the food of vows of suffering and gathering. These sinful beings will surely be defeated, so at all times drink this drink of alcohol. Vajra Mother, with a single body, performs the actions of the Sugata. The non-discriminating nature, relies on and enjoys the objects. In all places, wine is the essence, good beings drink. If there is no excellent cause for obtaining bodhi here, then look at this illusory nature, eat the best meat. Abiding in the center of the yogini's mandala, there are many tastes there, embracing the red bodies of sentient beings. Holding a small drum, dance again. Container...
Chinese
饮中乃是满愿酒，布施以及饮用皆不应作。如是依止并修持誓言，则能成就悉地。否则，因放逸等原因，誓言将会破损。因此，将无法获得悉地。因此，无论是每日、每月、每年，或者恒常，如果瑜伽母不再触碰莲花，那时就应当重新受持誓言和律仪等。因此，名为“因此”等等是容易理解的。如是“如来真实之，交合之结合”，是指智慧与方便的结合。食用应作与不应作之物。 བྷ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 殊胜不变者乃持。 སཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 真实布施之结合。 མྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 二誓合一。 སཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 心之根源真实压。 པུ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 近于男子之自身。 ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཊཾ་名为二者之中间。 ཡོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 生处子宫阿与合。 གེ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 入于宅舍心要而融入。 ན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 心之事物于此不显现。 如是修习之瑜伽士，超越轮回而至彼岸。其余部分容易理解。如是修习智慧与方便之义，是指不可思议之二无别。其意义是，对于详细观察之词，会产生怎样的分别念呢？因此，是进入修习。那也是二种分别的种种作用，是第二种。交合明点的续部之王的第二品观察的第二种种种作用的广释，是正确的见解的忆念的显现的论典，即第二品。 第三品种种作用的广释 现在为了讲述修习不可思议之天尊形象， 宣说了“此后”等。五种种种作用之后，为了产生国王之因，即彼之天尊自性的修习，以及坛城之轮的方式。现在再次正确宣说，是指外与内的自性。一切轮之幻化，是指一切续部的所有坛城之轮无余地遍布于彼等。