Tibetan
་པ་དེ་ལ་གྲངས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་སྤངས་བཞིན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལས་མར་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ལས་བེམས་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་གསུངས་པ། དཔལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སོང་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་འདོད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཞེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གདུག་པ་དང་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། རྣམ་ རྟོག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཇི་སྲིད་དུར་རབ་ཀྱི་མཐར་མ་སོང་བའི་དེ་སྲིད་དུ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་བསྐལ་པས་རྒན་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལང་ཚོ་གཞོན་ནུ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་ནི་རྒན་པའོ། །གཞན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཅན་རྒན་པ་མ་ཡོན་ཏན་ཆུང་དུ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེས་ན་མུན་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དམུན་ལོང་དེའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ནས་ལྷའི་མིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མན་ན་ཅིང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྟེ། གཡོ་དང་གདུག་པ་དང་སྒྱུ་དང་གྱ་གྱུའི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་སོགས་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གྲི་མུག་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་འདོར་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་དྲི་མས་སྦགས་ཏེ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དེ་རྣམས་གདོན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་འོད་ཡང་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུར་ར་ས་ནའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆགས་པ་བར་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་འདོད་གསལ་བའོ། །དེས་ན་འདི་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྗེད་ངས་པ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དེ་ནི་མེད་དེ། འཁྲུལ་པས་འཁོར་བའི་བདེ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྗེས་སུ་ཚོལ་བདེ་མ་ལུས་ཟད་པ། །ཞེས་པ་རྣམས་ པར་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཟད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཆིང་བ་ཟད་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་དེས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ནས་འབད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །མིན་ལ་ལེ་ལོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་དེས་ནི་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་ཅིང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་བེམས་པོའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་པར་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱི་བདེ་བས་དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པར་གསུམ་ལ་བརྒྱད་ཅུའོ། །རྒྱས་པར་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚད་དང་གྲངས་མེད་པ་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་ལ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་ཇི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེས་ན་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཚོན་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ཡང་གང་གིས་མཚོན་པ་མཚོན་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་རང་གི་དོན་ངོ་བོ་གསུམ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཚིག་གི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གནད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་མཚོན་པར་བྱའོ་ དེ་ལ་གནད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་པ། འདིར་ལུས་ལ་གནད་ཕྱེ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པའོ། །ལྟེ་བའི་གཉིས་གཉིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱེ་བས་མདུད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་གཉི་ག་ལས་རྒྱུ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐེ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐེ་ཆུང་གི་མཐར་ཐུག་པར་སྟེང་དུ་བུ་ག་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོང་བུའི་གནས་སུ་བཞི་ནི་མདུན་དང་རྒྱ་བ་དང་ལོགས་གཉིས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོ་ལ་མ་དུད་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐེད་པ་དང་བརླའི་མཚམས་སུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་ང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་གཡོན་ལོགས་རྣམས་སུ་ཡང་བུ་ག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་བའི་སོར་མོའི་རྩ་བ་རྣམས་སུ་རྐང་བ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་བཞིན་ནོ། །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་རྣམས་སུ་ནི་ལོང་བུའི་གནས་བཞིན་ནོ། །གྲུ་མོའི་གནས་སུ་ནི་བུས་མོ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་བར་ནི་རྐེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ཡུ་བ་དང་མཁུར་ཆོས་དང་རྣ་བའི་རྩ་བ་དང་མིག་གཡོན་པའི་ཟུར་དག་ཏུ་གནད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིན་མའི་བུ་ག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚོག་མ་དང་དཔྲལ་མཚམས་དང༌། དེའི་གཡོན་ཐུར་གྱི་གནས་བཞི་རུ་གནད་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྲ་མོ་གཉིས་གཉིས་དྲུག་གོ །ད་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡས་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་སྒོའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱུག་པ་སོར་སོར་རེ་རེའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གཉིས་འདུས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡེ་ཤེ་སྐྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཅིག་ལས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱ་མཚོན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་རྒྱུ་བས་སོ
Chinese
对于那（上师）来说，有无数的功德，如同金刚持一般。所谓“将会出生”，是指像舍弃欲望一样。就像从牛奶中产生酥油一样，从有形之物中产生有形之物。因此，那位修行者说道，“吉祥”是指显示无二。因此，所谓“罗刹”，即使没有说出是怎样的特征，也能成办一切。像这样，一切都消失的功德，一切都从无二中产生。他的意愿是善逝的意愿。像这样，获得地位的瑜伽士，就变成了佛、金刚持等等的名号。另外，对于那些执着于恶毒、狡诈和虚伪的孩童和众生，依次宣说了“大分别”等等。在此，只要没有到达坟墓的尽头，那么就会受到先前习气的影响。所谓“大”，是指以无边劫而年长的，就是光明。就像青春年少、聪明、有智慧、以功德而年长的，就是年长者。另外，没有功德、愚痴、无知的人，年长却无功德，对于那功德小的人，在那人身上就那样称呼。那也是轮回的分别。因此，所谓“黑暗压倒”，就像盲人那样，他的阿赖耶识等等八识是盲目的，但并非如此，因为他本来就有天眼。同样，孩童被分别识的黑暗压倒，并且有突如其来的污垢，即狡诈、恶毒、虚伪和欺骗的行为。同样，所谓贪欲等等，即贪欲、嗔恨、愚痴、嫉妒和吝啬等等，由于狡诈的影响而无法舍弃。因此，为了去除那些被污垢染污的、本性无垢的心，对于那些狡诈者，在轮回中以甘露的自性宣说了方便。所谓“金刚者”，是指金刚萨埵。而所谓“光，再光，光明”等等，是容易理解的。像这样，为了使四十种方便的自性成为拉萨那的自性，宣说了自己的体性，即微尘的界，是为了使贪欲的习气完全耗尽的缘故。现在，为了显示阿瓦杜提的自体性。因此说
English
For that (guru), there are countless merits, just like Vajradhara. The so-called "will be born" means like abandoning desires. Just as butter is produced from milk, so too is something tangible produced from something tangible. Therefore, that practitioner said, "Auspicious" refers to showing non-duality. Therefore, the so-called "Rakshasa," even if the characteristics are not spoken of, can accomplish everything. Like this, the merit of everything disappearing, everything arises from non-duality. His intention is the intention of the Sugata. Like this, the yogi who has attained the position becomes the name of Buddha, Vajradhara, and so on. Furthermore, for those children and beings who are attached to malice, deceit, and illusion, "Great Discrimination" and so on are taught in order. Here, as long as one has not reached the end of the grave, one will be influenced by previous habits. The so-called "great" refers to being old with endless kalpas, which is luminosity. Just as youth is young, intelligent, wise, and old with merit, that is old age. Furthermore, a person without merit, foolish, ignorant, old but without merit, for that person with little merit, that is what they are called. That is also the discrimination of samsara. Therefore, the so-called "darkness overwhelms," just like a blind person, his alaya consciousness and so on, the eight consciousnesses are blind, but it is not so, because he originally has divine eyes. Similarly, children are overwhelmed by the darkness of discriminating consciousness, and there are sudden stains, namely, deceit, malice, hypocrisy, and deceptive actions. Similarly, the so-called greed and so on, namely, greed, hatred, ignorance, jealousy, and stinginess and so on, cannot be abandoned due to the influence of deceit. Therefore, in order to remove those minds that are stained by defilements and are inherently immaculate, for those deceitful ones, the means are taught in samsara with the nature of nectar. The so-called "Vajra holder" refers to Vajrasattva. And the so-called "light, again light, luminosity" and so on are easy to understand. Like this, in order to make the nature of the forty methods the nature of Rasana, one's own nature, namely the realm of dust, is taught as the cause for completely exhausting the habits of desire. Now, in order to show the self-nature of Avadhuti. Therefore, it says
Chinese
如是宣说“雅哇”等。此处“中间的贪执”是指俱生喜乐的刹那，即是欲乐显现。因此，除此之外，没有任何事物存在。所谓“痛苦”等，容易理解。那即是使人健忘，除此之外别无他物等等。所谓“因”是指非主要之因，除此之外别无他物，因为错乱而产生的轮回种种安乐，追逐之后一切安乐耗尽。这些都是分别念的安乐耗尽。因此，想要束缚耗尽。因此，将变得沉默不语。所谓“圆满正等觉”等，意义如其本然。因此，所谓“心”，如果在百道中修习而感到厌倦，就应极其审察，努力使其稳固。否则将会变得懒惰。那时，心自然会呈现各种形态，因此会变成二二之分，其自性即是无自性。因此，轮回的痛苦，其自性即是止息，并且以先前所说的自性，事业逐渐接近，如同顽固的物质一般。如是，以阿瓦杜提的自性宣说了本体。因此，以“趋入无二”的方式。以七种快乐，如是简而言之，分为三种，共有八十种。广而言之，有八十俱胝的量，以及无数刹那和瞬间，以生命的自性而生起。同样，所谓“只要有分别念”等，容易理解。同样，所谓“修习”等。此处，正如瑜伽士安住于轮回中，只要安住于轮回中，就将专注于有相的修习。否则，将无法成就共同的成就。因此，众生将不会相信。然而，所谓“瑜伽士即是佛陀”，是指从一开始就心达到究竟。因此，所谓“转变”，是指将努力专注于究竟真实的修持方法。这也是通过“所诠释”等来宣说的。此处，所诠释的瑜伽纯熟之后，也要做到无所诠释，即通过先前所说的三种自性，修习自己的三种本体意义。
English
Thus, it is said, "Yawa" and so on. Here, "intermediate attachment" refers to the moment of co-emergent joy, which is the manifestation of desire. Therefore, apart from this, there is nothing else that exists. The so-called "suffering" and so on are easy to understand. That is what makes people forgetful, and there is nothing else besides that, and so on. The so-called "cause" refers to the non-principal cause, and there is nothing else besides that, because the various pleasures of samsara arise from confusion, and after pursuing them, all pleasures are exhausted. These are all the exhaustion of the pleasures of conceptual thought. Therefore, one desires the exhaustion of bondage. Therefore, one will become silent. The so-called "perfectly complete enlightenment" and so on, the meaning is as it is. Therefore, the so-called "mind," if one becomes weary from meditating in a hundred ways, one should examine it very carefully and strive to make it stable. Otherwise, one will become lazy. At that time, the mind will naturally manifest in various forms, and therefore it will become divided into two, its nature being no nature. Therefore, the suffering of samsara, its nature is cessation, and with the nature previously spoken of, activities gradually approach, like stubborn matter. Thus, the essence is explained through the nature of Avadhuti. Therefore, in the manner of "entering into non-duality." With seven kinds of happiness, thus briefly, it is divided into three kinds, with a total of eighty kinds. In detail, there are eighty crore measures, and countless moments and instants, arising from the nature of life. Similarly, the so-called "as long as there is conceptual thought" and so on are easy to understand. Similarly, the so-called "meditation" and so on. Here, just as the yogi abides in samsara, as long as he abides in samsara, he will focus on meditation with form. Otherwise, he will not be able to accomplish common siddhis. Therefore, sentient beings will not believe. However, the so-called "the yogi is the Buddha" refers to the mind reaching the ultimate from the very beginning. Therefore, the so-called "transformation" refers to striving to focus on the ultimate and true method of practice. This is also explained through "what is to be expressed" and so on. Here, after the yoga of what is to be expressed is perfected, one must also make it so that there is nothing to be expressed, that is, through the three natures previously spoken of, one meditates on the three essential meanings of oneself.