Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གི་ལ་སོགས་པ་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཨེའོ། །སྟེང་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཝཾ་མོ། །འདི་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་བ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དུ་མས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན། བདག་ཅག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྕེས་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་རྒྱུད་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུད་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་དང་ཝཾ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་དུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་པ་རྟོག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་འདི་བསྡུས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་དགོངས་སོ། །བདེ་བ་དེ་ཡང་ཨེ་དང་ཝཾ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བྱ་བ་དང་སྟོང་པའོ་དག་གི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་དོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མའི་རྒྱུད་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་རྫོགས་ཕའི་རམ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་འགོ་ནས་འཆད་བཞིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་དུ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེ་དང་ཝཾ་གྱི་ཡེ་གེ་གཉིས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་རྟག་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་མཉན་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རང་ཉིད་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་བསྟན་པ་འདིའི་ཚེ་གང་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདོན་པར་བཞེད་པ་དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོས་པ་སྟེ་རྣ་བས་ཐོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོས་ཤིང་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པ་བརྒྱུད་པས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་དགོངས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སམ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །སྙམ་མོ། །རྟོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྟོན་པ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་གསུངས་སྙམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐང་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐར་པ་སྟེ། གཞན་སྤྱིར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་མཆོག་གི་ཐར་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་གཉས་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྙེད་པའོ། །བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་བསྟན་པའོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །སླར་ཡང་མི་རྟག་པའི་དུས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཉིད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གཏུམ་མོ་སྦར་ཏེ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྣ་རྩེའི་བུ་གནས་འོངས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྲོག་གཉིས་མེད་པ་དེ་ལ་དུས་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཡང་སླར་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛཱ་ལནྡྷ་རའི་བུ་གནས་སོང་བ་ནི་ མི་འཛག་པར་འགྱུར་བའོ། །དུས་ནི་ངན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དཀའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གྲགས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བའི་དུས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་གཅིག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདེ་བ་དེ་རྣམས་སྤངས་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཚིག་གོ །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླའོ། །སླར་ཡང་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་དྲུག་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་དུ་བཞུགས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རེས་འགའ་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །དེར་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱེས་མི་ཁྱབ་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནང་གི་སྲོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགུགས་པའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པའི་སེམས་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་ལ་བདེ་བ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་བཞུགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་བདག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་འཆད་བཞིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞུ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའོ། །ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན། བཞུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་གསུངས་འདི་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་དོན་དམ
Chinese
名为。 所谓“如是我闻”等，是指在集经等续部中，“如是我闻”等的教义。 词缀是指“如是我闻”等，通过其他解释性的词语来确定。 所谓“如何下和上”是指：下，在脐轮的根部是ཨེ（ཨེ་，a，a，无）。 上，在心间的位置是ཝཾ་（ཝཾ་，vam，vam，无）。 这两者的结合是智慧和方便的自性瑜伽。 因此，从二无自性中产生的现象的特征，即使是所有佛陀的成百上千的口也无法完全揭示，更何况是我们凡人的舌头呢？ 因此，这部续中也用金刚语从“如是”开始，到完全圆满的究竟续部，总结为空性，即ཨེ（ཨེ་，a，a，无）和ཝཾ་（ཝཾ་，vam，vam，无）二者。 同样，不可思议的二无自性，即十一种概念的自性，这部续通过总结这部续，揭示了不可思议的二无自性。 因为从那之中产生，所以如此认为所有续部都是安乐的自性。 那个安乐也完全安住在ཨེ（ཨེ་，a，a，无）和ཝཾ་（ཝཾ་，vam，vam，无）上，也这样说过：ཨེ（ཨེ་，a，a，无）的相貌何等美妙，中央由ཝཾ་（ཝཾ་，vam，vam，无）来庄严，是所有安乐的基础，是佛陀珍宝食子。 这是如来藏的定解。 现在，为了让众生能够体验不可思议的禅定，要讲述所要揭示的内容和空性之间的关系。 “如是我闻”等，这里所有续部的上师续部，即合续，是指事先证悟智慧和方便的自性结合，然后通过四轮的详细分类。 因此，为了揭示圆满次第的观修，从为了众生利益的角度出发，从头开始讲述生起次第的方式，从而生起如来。 因此，因为领悟了那个真如，所以像山谷回声一样宣说。 “如是我闻”是指金刚藏，是您的化身，因为安住在禅定中，并且因为事先已经很好地学习过。 也就是说，ཨེ（ཨེ་，a，a，无）和ཝཾ་（ཝཾ་，vam，vam，无）的两个字母，是安乐自性的法性，由自己听闻，是不可思议的自性金刚
English
That which is called. That which is said, such as 'Thus I have heard,' refers to the teachings in the tantras such as the Compendium, 'Thus I have heard,' and so on. The particle 'thus' refers to 'Thus I have heard,' and so on, which are definitively established by other explanatory words. As for 'how below and above,' below, at the root of the navel chakra is A（ཨེ་，a，a，None）. Above, at the location of the heart is VAM（ཝཾ་，vam，vam，None）. The union of these two is the yoga of the nature of wisdom and means. Therefore, the characteristic of phenomena arising from non-duality cannot be fully revealed even by hundreds of thousands of mouths of all Buddhas, let alone the tongues of us ordinary people. Therefore, in this tantra also, with the vajra words from 'Thus' to the ultimate complete tantra, summarizing and emptying is done by A（ཨེ་，a，a，None） and VAM（ཝཾ་，vam，vam，None）. Similarly, the inconceivable non-duality, which is the nature of eleven concepts, this tantra, by summarizing this tantra, reveals the inconceivable non-duality. Because it arises from that, thus all tantras are considered to be of the nature of bliss. That bliss also completely abides in A（ཨེ་，a，a，None） and VAM（ཝཾ་，vam，vam，None）, and it is also said: How beautiful is the form of A（ཨེ་，a，a，None）, in the center it is adorned by VAM（ཝཾ་，vam，vam，None）, it is the basis of all bliss, it is the Buddha's precious food offering. This is the definitive understanding of the Tathagatagarbha. Now, in order to make sentient beings experience the inconceivable samadhi, the relationship between what is to be revealed and emptiness is explained. 'Thus I have heard,' and so on, here the master tantra of all tantras, the Union Tantra, refers to first realizing the union of the nature of wisdom and means, and then through the detailed classification of the four chakras. Therefore, in order to reveal the meditation of the completion stage, from the perspective of benefiting sentient beings, starting from the beginning, the way of the generation stage is explained, thereby generating the Tathagata. Therefore, because one has understood that Suchness, it is proclaimed like an echo in the valley. 'Thus I have heard' refers to Vajrasattva, your emanation body, because you abide in samadhi, and because you have been well trained beforehand. That is to say, the two syllables A（ཨེ་，a，a，None） and VAM（ཝཾ་，vam，vam，None）, the Dharmata of the nature of bliss, are heard by oneself, it is the inconceivable nature of Vajra.
Chinese
显现为金刚藏的形象。 “尼”这个词是“因为什么”的意思。“大贪”是指不可思议的大慈悲，不可思议的识和智慧融合为一，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和 嗡（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：嗡）二者成为一体。 “它恒常存在”是指佛和菩萨们接近于恒常的自性，意指法界的自性。 同样，“听闻”是指自己口中说出并想要听闻。 “教导”是指这里的金刚藏自己心存疑惑。 因为当教导这个词时，任何“大乐”都是指薄伽梵大金刚持的大乐自性。 “怙主”是指想要救度世间，因此成为众生的怙主，是不可思议的大慈悲大金刚持。 “他自己”等等是指立下的誓言。那时“听闻”是指从一位上师传到另一位上师的听闻，意思是耳朵听闻。 他自己直到死亡来临，所有时间都在证悟。 “通过知识”是指通过 神通的力量听闻并确定地领受。 因此，“不是证悟”是指不是通过禅修而证悟，而是指所有时间都通过听闻传承，在多次转世中领悟。 因此，是通过完全的知识或神通的知识来听闻。 因此，他自己会宣说。 想到。 “对于证悟”是指这里仅仅通过禅修来证悟真如。因此，获得大乐自性金刚持后，宣说者对薄伽梵有什么过失呢？这是金刚藏请问的。 在那里，薄伽梵所说的是指说了什么，是为了消除金刚藏自己的疑惑。 “收集”等等很容易理解。 “种姓之子”是指对听众的称呼。 剩余部分很容易理解。 “不可思议的解脱”是指无二的特殊解脱，其他一般是空性和慈悲二者。
English
Appearing as the form of Vajragarbha. The word "ni" means "because of what." "Great Attachment" refers to the inconceivable great compassion, the inconceivable consciousness and wisdom merging into one, and A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: A) and Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Literal Meaning: Vam) becoming one taste. "It always abides" means that Buddhas and Bodhisattvas are close to the nature of permanence, implying the very nature of the Dharmadhatu. Similarly, "hearing" means speaking from one's own mouth and wanting to hear. "Teaching" refers to Vajragarbha himself having doubts here. Because when this word is taught, any "Great Bliss" refers to the nature of the Great Bliss of the Bhagavan Great Vajradhara. "Protector" means wanting to liberate the world, therefore becoming the protector of beings, the inconceivable great compassion, the Great Vajradhara. "He himself" etc. refers to the vow made. Then "hearing" refers to the hearing passed down from one guru to another, meaning hearing with the ears. He himself realizes at all times until death comes. "Through knowledge" means hearing and definitely receiving through the power of extrasensory perception. Therefore, "not realization" means not realizing through meditation, but referring to understanding through hearing transmission at all times, in many lifetimes. Therefore, it is hearing through complete knowledge or the knowledge of extrasensory perception. Therefore, he himself will declare. Thinking. "For realization" means that here, only through meditation, one realizes the suchness. Therefore, after obtaining the Great Bliss nature Vajradhara, what fault does the speaker have against the Bhagavan? This is what Vajragarbha asked. There, what the Bhagavan said refers to what was said, in order to dispel Vajragarbha's own doubts. "Collecting" etc. is easy to understand. "Son of the lineage" refers to the address to the listeners. The remainder is easy to understand. "Inconceivable liberation" refers to the non-dual special liberation, others generally are emptiness and compassion.