Tibetan
་མེད་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་སེམས་གོང་ནས་གོང་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་གི་མདུན་དུ་ཞུམ་པར་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་བཞེས་དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རིགས་པ་དེས་ན་སྔོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་སོངས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་པོས་རང་གི་དོན་དང༌། གཞང་ཀྱི་དོན་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་སྨོན་ལམ་འདེ་བས་སོ། །འདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྦྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་ཡང་དམིགས་པ་རང་བདག་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པར་མ་གྱུར་ཅིང་སྒྱུ་མའི་སེམས་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཞུམ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་འཛིན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་རེས་འགའ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དེར་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །འོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱ་རྐང་པ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དེར་ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་འགོག་པ་ངེས་པར་གསུངས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། དེ་ལྟར་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་པའི་རྒྱུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པ་དེ་འགོག་པ་ལ་གནས་པའམ་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནས། རྐང་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དེའི་བཤད་པ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རགས་པའོ། །འདིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་སེམས་ཀྱང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་ཁམས་བཞི་གསུངས་པ་དེའི་ལྔ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་པདྨ་འབར་བའི་ཆོས་དེའི་འགོག་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབེན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཆོས་དེའི་འགོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆེས་ཕྲ་བའོ། །དེའི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཆོས་དེ་འགོག་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དེའི་ཆོས་རྣམས་དེའི་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་འགོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ དཔྱད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མི་ལ་སོགས་པའི་རང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སར་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བོན་རབ་ཏུ་འདེབས་ཏེ། ལས་དེས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་མིའི་གཟུགས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་དེའི་ཆོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དད་པར་བྱེད་ཅེས་དགོངས་སོ། །རང་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལས་མི་དགེ་བས་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལས་ཞེས་པ་ནས། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་བདག་འཚོ་བའི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོང་སྣ་ཚོགས་པ་འཚོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་ཆོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ན་དེས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི། འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ནི་དད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་གང་དག་ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་ རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཡུལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་ཡུལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ཤེས་པ་ནས་དེ་དག་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང
Chinese
这是指无垢光明智慧的意义。金刚萨埵等欲界天神的我慢，难道不是因为身语意无垢而使一切众生解脱吗？如何通过亲近各种禅定，使心越来越坚定？不是这样的。为什么呢？因为被无始以来的习气所染，所以亲近分别念。为了利益众生。不要在我面前退缩，这里菩萨们只是接受分别念，这是因为愿力的力量。因此，由于过去的恶分别念的习气，以及愿力先行的善分别念，能够成办自利和他利，而不是仅仅执着于自利的分别念。因此，这里是通过愿力来（实现）。愿望是指稍微变成金刚持等形象的自性，其所缘也变得与自己完全相同的意思。不要过于退缩，也不要让幻化的心过于退缩，这是愿力。不要过于执着，这是指有时稍微停留，也不要停留在那里，这是愿力。“哦”的意思是“就是这样”。那么，神通的支分是什么呢？在前面所说的四蕴中，第五个识蕴是欲神通的支分。这也是不动的法，对此的止息被明确宣说，就称之为“那个”。 像这样具备，是指瑜伽士们在无二的相续中，具备瑜伽的心，也以不可思议的行，来决定这个愿望是安住于止息还是不安住。同样，为了显示神通的第二个支分，宣说了精进禅定等。从精进禅定到支分之间的经文是总说之词。其解释“寂静”等，应如前理解。然而，在前面所说的
English
This refers to the meaning of immaculate luminous wisdom. Isn't it the case that the pride of desire realm deities such as Vajrasattva liberates all sentient beings because body, speech, and mind are immaculate? How does the mind become more and more stable by engaging in various samādhis? It is not like that. Why? Because one engages in conceptualization due to beginningless habitual tendencies. Because it is for the purpose of benefiting beings. "Do not be daunted before me" means that here, Bodhisattvas merely take up conceptualizations, and this is due to the power of aspiration. Therefore, due to the power of the habitual tendencies of past negative conceptualizations, and due to the good conceptualizations that are preceded by aspiration, one accomplishes one's own benefit and the benefit of others, but it is not merely holding onto conceptualizations for one's own benefit. Therefore, here it is through aspiration. "Desire" means that the nature of slightly transforming into the form of Vajradhara etc., its object of focus also becomes the same as that self-nature. Do not be too daunted, and do not let that illusory mind be too daunted, this is aspiration. "Do not be too attached" means that sometimes one stays for a little while, but one does not stay there either, this is aspiration. "Oh" means "it is just like that." What then are the limbs of magical power? Among the four aggregates previously mentioned, the fifth, consciousness, is the limb of the magical power of desire. That is also an immovable dharma, and its cessation is definitely spoken of, that is what is called "that." Having that in this way means that in the non-dual continuum of yogis, that mind endowed with yoga, also with inconceivable formations, it is definite whether that desire abides in cessation or does not abide. Similarly, in order to show the second limb of magical power, it is taught that the samādhi of diligence etc. The words of the sūtra from "the samādhi of diligence" up to "limb" are words of summary. Its explanation, "seclusion" etc., should be understood as before. However, in the previously spoken
Chinese
神通之足是什么呢？是粗大的。这里第二个神通之足是它本身的微细的特征。因此，微细是身体完全的寂静。同样，语和心也是如此。神通之足又是什么呢？先前所说的四界中的第五个是虚空界，那也是神通之足，是莲花燃烧之法的止息。同样，称为行为的等持等等是容易理解的。然而，神通之足是非常微细的，那寂静的意思也应如前理解。神通之足又是什么呢？在诸根中，第六个根是法界，那也是神通之足，是普贤之法的止息。其余的如前。同样，就第四个神通之足而言，所说的心的等持等等如前，那也是最微细的。它的寂静等等容易理解。然而，神通之足是什么呢？它的对境是法界。那也是从心生起的世尊慈氏之法的止息。或者，色金刚、声金刚、香金刚、味金刚自性的四种神通之足的法，是它们的止息。为了止息那些，所以止息五种欲妙。其余的如前。这是学者的观点。如此，四种神通之足是非常寂静的，非常 考察的和非常功德的方式，瑜伽士们应修习。现在为了讲述五根，说了那想要时的行为等等，如此先前所说的四种神通之足会变成人等等的自主。因此，想要时的行为是指欲界中行为的那些众生，也在业的处所出生后，以菩提之种善加播种，那业称为世间，是为了自己，三界众生进入人的形体，那族的正确的见解圆满而生起信心。
English
What is the foot of magical power? It is coarse. Here, the second foot of magical power is the characteristic of its subtlety. Therefore, subtlety is the complete stillness of the body. Similarly, speech and mind are also the same. What is the foot of magical power again? The fifth of the four realms mentioned earlier is the space realm, which is also the foot of magical power, the cessation of the Dharma of the burning lotus. Similarly, what is called the samadhi of conduct, etc., is easy to understand. However, the foot of magical power is extremely subtle, and that which is called solitude should be understood as before. What is the foot of magical power again? Among the senses, the sixth sense is the Dharma realm, which is also the foot of magical power, the cessation of the Dharma of Samantabhadra. The rest is as before. Similarly, with regard to the fourth foot of magical power, what is said, such as the samadhi of mind, etc., is as before, and that is the most subtle. Its solitude, etc., is easy to understand. However, what is the foot of magical power? Its object is the Dharma realm. That is also the cessation of the Dharma of the Bhagavan Maitreya arising from the mind. Or, the Dharma of the four feet of magical power, which are the nature of form vajra, sound vajra, smell vajra, and taste vajra, is their cessation. In order to stop those, the five qualities of desire are stopped. The rest is as before. This is the view of the scholars. Thus, the four feet of magical power are very solitary, very contemplative, and in the manner of very virtuous qualities, yogis should practice. Now, in order to speak of the five senses, it is said that conduct is desired, etc., so the four feet of magical power mentioned earlier will become the autonomy of humans, etc. Therefore, conduct when desired refers to those sentient beings who act in the desire realm, who are also born in the place of karma, and then sow the seeds of Bodhi well. That karma is called worldly, and for oneself, the sentient beings of the three realms enter the human form, and that lineage has complete and correct views and gives rise to faith.
Chinese
请知悉。所谓的“自己的业”等等，这些有情也会变成小的、中等的和大的。有些有情因为自己善业的成熟，而享用天界等等的受用。有些有情因为不善业而转生到旁生、饿鬼和地狱中。有些有情因为极其善的业而行进于圆满正等觉的道。因此，我将宣说那样的业的成熟。仅仅对他们进行宣说，就能使烦恼止息，从而全部成佛。因此，从“自己的业”开始，到“各自感受”的最终，就是发愿本身，是如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的决定。所谓的“即使为了生命”等等。这里，有些有情为了养活自己而杀生等等，并且贩卖各种各样的商品。用“又”字来包括讲经、辩论和抢劫等等。因此，不要亲自积聚罪恶的业。如果做了，就不会在地狱等等中感受痛苦。他们的“这被称为信根”是指，在这里，瑜伽士们的诸法之首是信心。因为一切诸法最初生起的就是信心。那时，所谓的“哪些法”是指，声闻、独觉、大乘和圆满正等觉的法，要如所说的那样去做，意思是说，不是世间的法。因此，那些是眼根的对境。也就是色金刚母的法，对于它的作用进行亲近行持，就叫做那个。同样，耳根的对境声金刚母的法是精进根。同样，鼻根的对境香金刚母的法是正念根。同样，舌根的对境味金刚母的法是禅定根。同样，身根的对境触金刚母的法是智慧根。同样，从以精进了解那些法开始，到“那些是五力”的最终，是容易理解的。然而。