Tibetan
དངོས་པོའི་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིར་བརྗོད་དེ། འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུས་སེམས་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་གང་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མེད་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོ་མེད་དེ། །སེམས་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཛིན་པ་མེད་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སོན་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཆ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཆ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་བདེན་པར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མིན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རྟོགས་པར་བྱའོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དྲི་ཟ་ཡི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །མདུན་གྱི་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དང༌། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དཔའ་བོའི་གཞུ། །སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་མ་གསལ་སྣང་དང༌། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་མིག་འཕྲུལ་དང༌། །མུན་པ་ཡི་ནི་རབ་རིབ་པོ། །དམ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རིགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྲེད་པ་བསལ་བའོ། །ཡང་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ད
Chinese
是为了事物的例子。在此叙述：在此，诸佛已经舍弃了所有包含所取和能取的习气的障碍，以及烦恼，因此生起无分别自性的道。因为阿罗汉们是有余的，如来们则转变为无余涅槃之道。因此，如来们的无分别自性的心，是远离自性的法界自性。然而，以世俗的因，仅仅称心为名。如是也于胜者之母（般若波罗蜜多经）中说：善现，凡是心，那个心以如实的方式完全了知为无心，那个就是无心。同样地：有也不是，无也不是，有和无二者皆不是，非二者的自性也不是，从四边解脱，那就是中观者所知。因此没有修行者，这是无心的意义。因为无心，所以也没有五蕴的慢，因为没有五蕴，所以也没有眼等诸处。因为没有诸处，所以也没有执取。因为没有执取，所以也没有所取的对境。为何没有呢？因为远离一和多。诸界的聚合已经细微到微尘，而微尘也分为六分，由于六方的差别，就变成了无分。如是五蕴和诸处，在胜义中是不存在的。因此，如幻术般的法，不是真实的，也不是虚假的。幻术的例子用十二种来理解，即：幻术和阳焰，乾闼婆城市，眼前水中的月亮，镜中的影像，同样地，梦境，勇士的弓，云的阴影，光明，水泡，眼翳，黑暗中的昏眩。圣者所说的世俗谛，是为了产生各种各样的意义，这是确定的。以这种理路说事物不存在，是为了消除瑜伽士的贪爱。或者说是要修习的。
English
It is for the sake of examples of things. It is stated here: Here, the Buddhas have abandoned all obscurations including the habitual tendencies of grasping and being grasped, and the afflictions, therefore they generate the path of non-conceptual nature. Because the Arhats are with remainder, the Tathagatas turn into the path of Nirvana without remainder. Therefore, the minds of the Tathagatas, which are of non-conceptual nature, are the nature of the Dharmadhatu, which is devoid of self-nature. However, due to conventional causes, the mind is merely referred to as a name. Thus, it is also stated in the Mother of the Conquerors (Prajnaparamita Sutra): Subhuti, whatever mind there is, that mind is completely known as without mind in the way it truly is, that is without mind. Similarly: It is not existent, nor is it non-existent. It is not both existent and non-existent. It is also not the nature of neither. It is liberated from the four extremes. That is what the Madhyamika knows. Therefore, there is no meditator. That is the meaning of 'without mind.' Because there is no mind, there is also no pride of the five aggregates. Because there are no five aggregates, there are also no sense bases such as the eye. Because there are no sense bases, there is also no grasping. Because there is no grasping, there is also no object to be grasped. Why is there none? Because it is separated from one and many. The aggregation of elements has become subtle to atoms, and even atoms are divided into six parts, and due to the division of the six directions, it becomes indivisible. Thus, the five aggregates and the sense bases are not truly existent. Therefore, phenomena are like illusions. They are not true, nor are they false. The example of illusion is to be understood by twelve: namely, illusion and mirage, Gandharva city, the moon in the water in front, the reflection in the mirror, similarly, dreams, the bow of a hero, the shadow of a cloud, clarity, water bubbles, cataracts, and dimness in the darkness. The conventional truth spoken by the noble ones is for the sake of the arising of various meanings, this is certain. Saying that things do not exist with this reasoning is to eliminate the craving of yogis. Or it is to be practiced.
Tibetan
ང་བསྒོམ་པ་དང་སྒོམ་པ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་བས་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མི་ཕྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བལྟའོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཕྱི་དང་ནང་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་དག་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་མོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་པ་ལ། སྔགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ལུས་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གང་རྣལ་མར་བརྗོད་པ་དེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་སྲོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ནི་དེ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་སྣལ་མ་དང་སྣལ་མ་མེད་པ་སྟེ། སྦས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དེར་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྒོམ་པར་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཞི་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་གཉིས་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཆུབ་བས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཟག་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ
Chinese
我修习禅定，以及修行者所修之瑜伽，因习惯而略有体验，从而见到心之路。这二者应如是不分地修习，观其结合。诸脉之自性，以轮来阻断命与下泄，亦是互相内外缠绕。如是修习，亦仅以如彼等之幻象般显现即可。否则，此真如不应执着，如是思之。现在，为了开示胜义谛之见解，宣说了“无咒”等。此处，瑜伽士之咒语，咒语有三种。其次第如下：形、菩提心与风。其中，形有两种：咒与形之自性。其亦以救护心之义，为真如之自性。如是，菩提心之差别有二：一为身中形之脉。如是，菩提心运行之时，如实宣说者即是。如是，风亦有两种：一为胜义之命。如是，二者为彼运行之故，有脉与无脉，以隐秘之六支结合而知。彼亦无有，以修习之分别念力之故，此乃决定。神亦无有，此乃胜义中自证智慧之神亦无有之义。何以故？答曰：以所取与能取之事物之故。若非如是，则于彼当证何事耶？宣说了“无戏论”等。此处，从无戏论中返回，即是修习而普遍执持。如是，非为错乱者之行境，法界与如是超越第四之智慧界。彼等二者无有，即是无戏论，正念之智慧，大乐之自性，断绝一切错乱之因，故为无戏论。以真实之智慧，断尽一切烦恼之种子，故为大金刚持之十三地，无漏，故为无戏论，光明之智慧之义。
English
Through familiarization with the yoga of meditating, the meditator, and what is to be meditated upon, I have a slight experience and thus see the path of the mind. These two should be meditated upon in this way, in an inseparable union, observing their combination. The nature of the channels, with the chakras blocking life and downward elimination, are also intertwined internally and externally. Such meditation should be merely as clear as their illusion-like appearance. Otherwise, one should not cling to this suchness, so it is thought. Now, in order to show the view of ultimate truth, "without mantra," etc., is spoken. Here, the mantra of yogis, mantra is of three kinds. The order is as follows: form, bodhicitta, and wind. Among these, form is of two kinds: the nature of mantra and form. It is also the nature of suchness by the meaning of protecting the mind. Similarly, there are two divisions of bodhicitta: one is the channel of form in the body. Thus, when bodhicitta moves, that which is truly spoken is it. Likewise, wind is also of two kinds: one is ultimate life. Likewise, the second is that for the sake of its movement, there is channel and no channel, known by the combination of the six hidden limbs. That is also not there, because of the power of the conceptual thought of meditation, this is certain. There is also no deity, this is the meaning that in the ultimate sense, the deity of self-aware wisdom is also not there. Why is that? It is said: Because of the object of grasping and the grasper. If it is not like that, then what should be realized there? "Without elaboration," etc., is spoken. Here, returning from non-elaboration is to cultivate and universally hold. Thus, not being the realm of activity of the deluded ones, the dharmadhatu and likewise the realm of wisdom beyond the fourth. The absence of those two is non-elaboration, the wisdom of right mindfulness, the nature of great bliss, cutting off all causes of delusion, therefore it is non-elaboration. By that very true wisdom, because all the seeds of affliction are exhausted, it is the thirteenth ground of the Great Vajradhara, without outflows, therefore it is the meaning of non-elaboration, clear light wisdom.