Tibetan
པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཡང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །གནས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རྩ་དེ་ལ་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྩའི་དབྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ན་འཕོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རྩ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་འཕྱར་བར་གནས་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་རྩའི་དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་ཡི་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དགེ་བའི་ལས་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་འདྲེས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདྲེན་མ་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །རང་བྱས་དགེ་དང་མི་དགེ་གང༌། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཡི་འབྲས་ལ་སྤྱོད། །བྱེད་པོ་གཞན་ནི་སུ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཏེ། ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ཡང་ དང་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་གིས་ལས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ངག་གི་ལས་དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དེ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ། རྐན་དང་ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་དང་མཆུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའིའོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་རོ། །འོན་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི། གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་འདུས་པ་དེ་ནི་འདིར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་སེམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དེ་རྣམས་ཉིད་འཁོར་འདུས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །འདོད་དང་མི་འདོད་དངོས་པོ་
Chinese
与有为之事物相离，慈爱等处所善加修持等功德具足，成为彼之所依。如是梵天与非天亦然。等字包括遍入天、大自在天、人与非人等。如是能知所知，以如幻之三摩地而示现。 “主于何处行，处所名曰བྷ་ག་”。处所如是说，彼亦有内外之色。其中内身乃身中之七万二千脉。彼脉名为བྷ་ག་，因其具足自在等功德。于彼脉中，“主于何处行”者，乃命气智慧之自性运行。以时之差别与十二变异之分而言，此乃简略之说。然以脉之分而言，则有七万二千。何以故？因其变异故名变异。此示现二万一千六百命气运行之故。又如脉之如是，彼之相之瑜伽母等亦然。如是处所与近处所及田等应知。 如外器世界，三千大千世界之种种世界界，于东西南北上下飘动而住，复于彼一一亦如是转变。此等一切乃三界。如是内身，以脉之分，处所与近处所等应知。如是亦将示现薄伽梵之化身之名号，彼以利益有情之事业而如实修行。 “乃至住于身，彼之业与非业变”。此处总说有情之身，以身语意之自性之业而系缚于轮回。彼业有二，善与不善。有情则有三种变化。何者？如是说，善业、不善业与混合之业。如是何者行持十善业，
Chinese
对于道路执着的人们，是具有善业的人。同样，对于颠倒次第执着的人们，是不具有善业的人。同样，拥有这二者的人们，都被称为具有引导者。因此，身语意的业，自己所做的善与不善，世间享受它的果报，没有其他的作者。如是说。因为轮回是业和烦恼以及突发的痛苦的，并且以十二缘起的方式在轮回中流转。为什么呢？因为只要有五取蕴，身体是指安住在身体上的阿赖耶识等八识聚。然而，只有阿赖耶识才能产生六个进入的识和染污的意，这是由于先前的习气所致。又一次又一次地，业的成熟会产生心，它的业和非业会像火轮一样。具有智慧或菩萨化身的力量，业是指为了使各种众生完全成熟而说法。因为诸佛的任何语言行为都安住在说法上。非业是指导师像声音的回响一样，不是由上颚、舌头、喉咙和嘴唇所说出的。他的意思是佛陀薄伽梵的。转变是指必然的。然而，只要身体存在。是指，在那里，当如来宣说佛法时，聚集的眷属是由于先前的业力而对三乘有兴趣的人们，以及安住在无上乘的人们，是由于他们自己发心的力量。这些都聚集在心中，心也聚集在一切之中。因此，从先前的身体产生的众生的身体，就是聚集的眷属，而不是其他的。同样，薄伽梵在《一切摧毁续》中说：瑜伽士和一切众生，想要和不想要的物质。
English
Those who are attached to the paths are those who have virtuous deeds. Likewise, those who are attached to reversing the order are those who do not have virtuous deeds. Likewise, those who have both of these are all called having guides. Therefore, the actions of body, speech, and mind, whatever good or bad one does oneself, the world enjoys its fruits, there is no other doer. Thus it is said. Because samsara is of karma and afflictions and sudden sufferings, and revolves in samsara in the manner of the twelve links of dependent origination. Why? Because as long as there are the five aggregates of clinging, the body refers to the eight consciousness aggregates, such as the alaya-vijñana, which reside in the body. However, only the alaya-vijñana can give rise to the six entering consciousnesses and the afflicted mind, due to the power of previous habits. Again and again, the maturation of karma gives rise to mind, its karma and non-karma become like a wheel of fire. By the power of intelligence or the incarnation of a Bodhisattva, karma means teaching the Dharma in order to fully ripen various sentient beings. Because whatever verbal action of the Buddhas abides in teaching the Dharma. Non-karma means that the teacher is like a sound echo, not spoken by the palate, tongue, throat, and lips. His means the Buddha Bhagavan's. Transformation means necessarily. However, as long as the body remains. Refers to, there, when the Tathagata teaches the Dharma, the assembled retinue are those who are interested in the three vehicles due to previous karma, and those who abide in the unsurpassed vehicle, due to the power of their own generation of mind. These are all gathered in the mind, and the mind is also gathered in everything. Therefore, the bodies of the sentient beings arising from the previous body are the gathered retinue, and not others. Similarly, the Bhagavan said in the All-Destroying Tantra: Yogis and all sentient beings, desired and undesired objects.
Tibetan
ཡིས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ངེས་པས་བསྒོས། །ལུས་ཅན་ངེས་པར་འཁོར་བར་འགྱུར། །སེམས་གང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དེ། །ལུས་ཅན་གྱིས་ནི་ལུས་འབྱུང་ཕྱིར། །སེམས་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ཡིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གནོན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བ་མགོན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་འདུས་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རང་སེམས་ཉིད་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ། །རང་སེམས་ཉིད་ནི་གསད་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ བ་ནི་འབྱོར་འབྲེལ་ཕྱིར། །རེས་འགའ་འང་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མིན། །སངས་རྒྱས་གང་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་ང་རང་ཞེས་ནི་བསྒོམ། །མདོར་ན་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པར། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་འཐོབ། །ཇི་ལྟར་ཕྲ་མོའི་དངོས་པོ་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་དངོས་དང་དངོས་མེད་བསྒོམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དངོས་པོ་མིན། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་དངོས་པོ་མེད། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དག་གི་དངོས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །སེམས་ཅན་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྟོགས་ལ་སངས་རྒྱས་མིན། །རང་སེམས་ཐུལ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་གཞན་ནི་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཅུང་ཟད། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དེ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཧེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་རྨོངས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རང་གི་ཆ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་དེ་ནི་བྱས་པའི་ལས་ཏེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཞོམ་མོ་།བདེ་བ
Chinese
以。烦恼习气定能熏染，有情必定流转轮回。任何心即是痛苦，有情因身而生。以各自了悟之心，众人便能压制痛苦。毗卢遮那佛是胜利之主，一切佛陀皆聚集于一。一切有情皆是佛，佛陀是度化有情者。应以如是等等之理悟之。又如彼经所云：自心即是圆满正觉，是应证悟之心性。自心即是应断除者，心是应断除的。瑜伽士因与（佛法）相应，有时事物也不会显现。任何佛陀，瑜伽士应修持“我即是佛”。总之，禅定智慧，即是成佛之因。若未证悟佛陀瑜伽，瑜伽士便无法获得佛陀瑜伽。如何见微细之物，如是修持有与无。有与无并非实物，修持即是完全的观察。修持有，则无有；修持本身，即非修持。有与无的实性，即是自心的作用。佛陀的境非佛陀，亦不变为有情的境。证悟佛陀，亦非佛陀。调伏自心即是佛。应以如是等等之理悟之。因此，如镜中之影，有情众生因自性之力而见佛，无有他法。无论善与非善，所作诸业皆能成办。此言乃因贪嗔痴等所覆，难以调伏之有情，为其行诸业，以业之聚积而说法之意。一切，指杀害、驱逐、分离、迷惑、控制等。所作，指由先前业力成熟，从自身部分生起之力量，如来之业即是所作之业，凡有此业者，即如是称之。因此，以自心之不善力，以杀害等而摧毁之。幸福
English
With. Defilements and habitual tendencies are definitely ingrained, sentient beings are bound to wander in samsara. Whatever the mind, that is suffering itself, sentient beings arise from the body. Through individually realizing that mind, beings can suppress suffering. Vairochana is the victorious lord, all Buddhas are united as one. All sentient beings are themselves Buddhas, Buddhas are those who liberate sentient beings. This and similar statements should be understood. Furthermore, it is said in the same text: One's own mind is the complete Buddha, it is the mind itself that is to be realized. One's own mind is what is to be slain, the mind is what is to be slain. The yogi, because of the connection with practice, sometimes things do not arise. Whatever Buddha, the yogi should meditate, "I am the Buddha." In short, meditative wisdom is what brings about Buddhahood. Without realizing the Buddha-yoga, the yogi will not attain the Buddha-yoga. Just as one sees subtle objects, so one meditates on existence and non-existence. Existence and non-existence are not things, meditation is complete examination. Meditating on things is non-existence, meditation itself is not meditation. The reality of existence and non-existence is the activity of one's own mind. The realm of the Buddha is not the Buddha, nor does it become the realm of sentient beings. Realizing the Buddha is not the Buddha, taming one's own mind is Buddhahood. These and other such statements should be understood. Therefore, like a reflection in a mirror, sentient beings see the Buddha by the power of their own nature, there is no other way. Whatever virtue and non-virtue, all actions that are done are performed. This is because beings who are covered by attachment, hatred, and ignorance, and who are difficult to tame, perform those actions, and it means that the Dharma is taught through the accumulation of actions. "All" refers to killing, expelling, separating, confusing, controlling, and so on. "Done" refers to the ripening of previous actions, by the power of arising from one's own part, the actions of the Tathagata are the actions that are done, and whoever has them is called that. Therefore, by the power of one's own mind's non-virtue, one destroys by killing and so on. Happiness