Tibetan
་པའོ། །ད་ནི་སྔོན་དུ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞུགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་པ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་གཞན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ལས་ཟབ་པའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང༌། ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཐུན་མོང་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་དབྱེར་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་གཉིས་མེད་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་ས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་སྤྱན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་སྔོན་ནས་དག་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་པགས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། ཞག་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཁུ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའམ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་རོ་མཉམ་པར་ གྱུར་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཨེའི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཝཾ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རང་རིག་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐམས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔྱད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཨེ་ལ་ཝཾ་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ཨེའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཤེས་རབ་པོ། །ཨེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཝཾ་བརྒྱན་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོག་དང་སྟེང་འདི་དག་ཕན་ཚུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བདག་ཐམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བསམ་དུ་མེད་པ། ཨེ་དང་ཝཾ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་གཉིས་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གི་ལ་སོགས་པ་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཨེའོ། །སྟེང་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཝཾ་མོ། །འདི་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་བ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དུ་མས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན། བདག་ཅག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྕེས་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་རྒྱུད་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུད་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་དང་ཝཾ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་དུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་པ་རྟོག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་འདི་བསྡུས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་དགོངས་སོ། །བདེ་བ་དེ་ཡང་ཨེ་དང་ཝཾ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བྱ་བ་དང་སྟོང་པའོ་དག་གི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་དོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མའི་རྒྱུད་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ
Chinese
。现在是为了遣除先前对事物的执着，以极其清净的四轮差别，为了宣说金刚持的法源之内的宫殿中，智慧和方便的自性安住的极深之处，是世俗谛的差别。从“此后”等开始宣说。“此后”是指瑜伽士们的身形清净之后，宣说瑜伽士的清净。因此，“其他”是指比极深更深之处。也就是，从结合中产生的特征。这里共同的是空性和悲心无别且无二。特别是显现的意愿是不可思议的悲心和空性。那是结合。因此，无别且不可思议的智慧和方便的自性，比深更深的无二，从何处产生存在，那就是从结合中产生的。要结合起来说，要详细说明它的特征。也就是从“唉”等开始。同样，“唉”是智慧的阿瓦都提。（藏文：ཨེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）。“萨”是指要理解为大地，要通过教义来理解。因此，“事业手印本身和眼睛。”这样说道。其中的“萨”是必须抓住的。其余的很容易理解。这样，以四轮的详细差别来表示宫殿，是具有圆满受用身的。也就是七宝的自性，是先前清净的界。因此，因为不会穷尽所以是珍宝。也就是皮肤等，肌腱等，肉等，骨头等，脂肪等，血液等，精液的各种珍宝的亲近受用，那些是装饰或者幻化。这样，为了表示那个地方中智慧和方便的自性的瑜伽，从“唉是”等开始宣说。“唉”是指身体、语言和意的事物成为同味。（藏文：ཨེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）。因此，法界不可思议的智慧，无缘的智慧的自性，唉的美好部分是法源的地方。它的事物本身幻化成各种特征是方便。同样，旺是不可思议的悲心
English
. Now, in order to dispel the previous attachment to things, with the distinction of the four extremely pure wheels, in order to declare that the most profound place where the nature of wisdom and means dwells in the palace within the source of Dharma of Vajradhara is the distinction of conventional truth. From "thereafter" and so on, it is said. "Thereafter" refers to the purity of the yogis' bodies, and then declares the purity of the yogis. Therefore, "other" refers to a place deeper than the extremely deep. That is, the characteristic arising from union. Here, what is common is emptiness and compassion, inseparable and non-dual. In particular, the manifest desire is inconceivable compassion and emptiness. That is union. Therefore, the inseparable and inconceivable nature of wisdom and means, deeper than deep, the non-duality, from where does it arise, that arises from union. It should be combined to say, to explain its characteristics in detail. That is, starting from "E" and so on. Similarly, "E" is the wisdom of Awadhuti. (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: e, Chinese literal meaning: Alas). "Sa" means to understand it as the earth, to understand it through the doctrine. Therefore, "the karma mudra itself and the eyes." It is said like this. Among them, "Sa" is what must be grasped. The rest is easy to understand. Thus, the palace is shown by the detailed distinction of the four wheels, which is the body of perfect enjoyment. That is, the nature of the seven jewels is the realms that were previously pure. Therefore, because it will not be exhausted, it is a jewel. That is, the skin, tendons, flesh, bones, fat, blood, semen, and various precious close uses, those are decorations or transformations. Thus, in order to show the yoga of the nature of wisdom and means in that place, it is said from "E is" and so on. "E" means that the objects of body, speech and mind become of the same taste. (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: e, Chinese literal meaning: Alas). Therefore, the inconceivable wisdom of the Dharmadhatu, the nature of wisdom without object, the beautiful part of E is the place of the source of Dharma. Its own nature transforms into various characteristics is means. Similarly, Wang is inconceivable compassion.
Chinese
是“诶”的体性，自明自知不可思议，使身语意之法如幻显现。其本身是智慧的体性，以非思辨之境的“诶”（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）和“旺”（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）来庄严。是“诶”之部分的智慧啊！“诶”本身也以“旺”来庄严。所谓“ निश्चित ངེས་པར་ ”（藏文：ངེས་པར，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित ），意思是“ निश्चित ངེས་པར་ 不可避免”。下和上这些互相平等进入，是智慧体性一切的不可思议瑜伽。“诶”和“旺”本身，也以所说的词语，说为无二且无二。因此称为“诶旺”。所谓“ निश्चित ངེས་པར་ ”，是指在集合等的续部中，如“ निश्चित ངེས་པར་ 我 निश्चित ངེས་པར་ ”等教义。所谓词语附着，是指如“ निश्चित ངེས་པར་ 我 निश्चित ངེས་པར་ ”等，以其他意解之词语来 निश्चित ངེས་པར་ 确定。如何下和上呢？下在脐轮之根为“诶”（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）。上在心间之位为“旺”（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）。这两者的结合是智慧和方便体性的瑜伽。因此，从无二中产生的法之相，即使是所有佛陀的千百张面孔也无法宣说，更何况是我们凡人的舌头能说呢？因此，此续中也以金刚之语，从“ निश्चित ངེས་པར་ 此 निश्चित ངེས་པར་ ”开始，到完全圆满的究竟续部，总摄并使之空性的是“诶”（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）和“旺”（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）二者。同样，不可思议的无二，十一种分别的体性，此续，此续总摄后，显示不可思议的无二。从那之中产生，因此如此认为一切续部是安乐的自性。那安乐也完全安住在“诶”（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）和“旺”（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）上，也如此说到：诶之部分何其妙，中央旺以善庄严，一切安乐之根本，佛陀珍宝 निश्चित ངེས་པར་ ཟ་མ་ཏོག निश्चित ངེས་པར་ 。如是，是如来之 निश्चित ངེས་པར་ 确定。现在为了使众生们不可思议的等持成熟，讲述所要显示的和空性等的关联。所谓“ निश्चित ངེས་པར་ 我 निश्चित ངེས་པར་ ”等，是指此处一切续部的上师续部交合，即智慧和方便体性的交合，预先了悟，以四轮的善妙分别。
English
It is the nature of "E," self-aware and inconceivable, making the Dharma of body, speech, and mind appear like illusions. It itself is the nature of wisdom, adorned with "E" (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: 诶) and "Vam" (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: vam, literal Chinese meaning: 旺), which are beyond the realm of speculation. It is the wisdom of the part of "E"! "E" itself is also adorned with "Vam." The term " निश्चित ངེས་པར་ " (Tibetan: ངེས་པར, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Roman transliteration: niścita, literal Chinese meaning: निश्चित) means " निश्चित ངེས་པར་ inevitably." The equal entry of these below and above into each other is the inconceivable yoga of the nature of all wisdom. "E" and "Vam" themselves, also with the words spoken, are said to be non-dual and non-dual. Therefore, it is called "E-Vam." The so-called " निश्चित ངེས་པར་ " refers to the teachings such as " निश्चित ངེས་པར་ I निश्चित ངེས་པར་ " in the Tantras of Collection, etc. The so-called word attachment refers to the certain establishment by other interpretive words such as " निश्चित ངེས་པར་ I निश्चित ངེས་པར་ ." How are they below and above? Below, at the root of the navel chakra is "E" (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: 诶). Above, at the place of the heart is "Vam" (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: vam, literal Chinese meaning: 旺). The union of these two is the yoga of the nature of wisdom and means. Therefore, the characteristic of the object arising from non-duality, even a hundred thousand faces of all Buddhas cannot express, let alone the tongues of us ordinary people. Therefore, in this Tantra also, with the Vajra words, from " निश्चित ངེས་པར་ this निश्चित ངེས་པར་ " to the completely perfect ultimate Tantra, what is summarized and made empty is "E" (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: 诶) and "Vam" (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: vam, literal Chinese meaning: 旺). Similarly, the inconceivable non-duality, the nature of eleven discriminations, this Tantra, after summarizing this Tantra, shows the inconceivable non-duality. Because it arises from that, thus all Tantras are considered to be the nature of bliss. That bliss also completely abides in "E" (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: 诶) and "Vam" (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: vam, literal Chinese meaning: 旺), and it is also said like this: How wonderful is the part of E, In the center Vam is beautifully adorned, The basis of all bliss, Buddha precious निश्चित ངེས་པར་ Zamatog निश्चित ངེས་པར་ . Thus, it is the certainty of the Tathagata. Now, in order to ripen the inconceivable Samadhi of sentient beings, the relationship between what is to be shown and emptiness, etc., is explained. The so-called " निश्चित ངེས་པར་ I निश्चित ངེས་པར་ ," etc., refers to the union of the Guru Tantra of all Tantras here, that is, the union of the nature of wisdom and means, pre-realized, with the excellent distinction of the four wheels.