Tibetan
གི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏོ། །གང་དག་བུ་ག་ཞེས་པ་དེ་དག་ནི་མཚམས་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ར་གསུམ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ནི་སྤྱི་བོའི་མཚམས་སུའོ། །ལྷག་མ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ར་གསུམ་དང་ཧ་ནི་ཨཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་སྒོ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་དགུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བུ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །གང་སྙིང་གའི་བུ་ག་དེ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུ་གའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོར་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེར་རིམ་གྱིས་འོག་དང་སྟེང་དུ་འབབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པོ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ངེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཕུལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཟུང་ངོ༌། །མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའམ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སེམས་དཔའོ། །འདི་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུད་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་བྱ་བ་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཟང་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདིའོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་སྟེ། རང་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བཅོམ་ལྡན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའི་སྒྲའོ། །བརྟན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་བཞི་མེད་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འགག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐུ་བཞི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདིར་དེ་ཡང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་རྟགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་སྲུབས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེས་མིང་སྣ་ཚོགས་པའི་བློས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་བཞི་གང་གི་དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འདོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འདའ་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དཀའ་སྤྱོད་འདོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛེས་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་པས། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ དམ་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ལས་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཛད་ཅེས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །མཛད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་འོད་གསལ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་ཀུན་དུ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཅན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བས་ཁྱབ་པའོ། །ཀི་ནི་ཨ་ཀའི་སྐད་དབྱིངས་ལས། །གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའོ། །ནཱི་ནི་འོད་ཟེར་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩའི་ཚོགས་སོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་དག་གི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་རིགས་པ་འདིས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་ཅེས་ པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་འདུལ་བས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་འབའ་ཞིག་གྲུབ་པར་མ་ཟད་དེ། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་དེས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་བྱེད་པའོ
Chinese
以这些名称来表示。凡是称为孔穴的，就是指脉结。比如三个Ra，是指脐轮、心轮和喉轮的脉结。同样，Ha是指顶轮的脉结。剩下的十二个字母，依次是指手臂和腿等处的脉结。这样，三个Ra和Ha与阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全结合。同样，十二个字母与拉拉那和拉萨那完全结合，各六个。另外，九个门的九个孔穴，在最初的修行中已经说过了。这样就是具有二十五个孔穴自性的身体。哪个是心轮的孔穴，那就是顶髻的孔穴。同样，先前说过的脐轮、心轮、喉轮和头部中的字母，它们在那里依次向下和向上流动。因此，是吉祥密集金刚二十五尊本尊的自性。那个“一切佛之实物”，是指二十五尊佛，也就是指本尊和佛母们的自性。菩萨是指法界，称为菩萨，因为菩萨由此产生。或者说是恒常的自性，如果确定一切众生自性清净，那么通过法身相续的结合，就是最殊胜的。因为如是自性就是一切佛，也是如来，因此不生不灭就是如来。金刚萨埵是指，同样以金刚的音声来把握法身。因为不可分割所以是金刚。任何时候都不畏惧的法就是金刚。因为普遍存在，所以法界是萨埵。这些等持就是金刚萨埵。或者说是瑜伽和瑜伽母的续部等，就是佛，具有那些自性的就是金刚萨埵。那是什么呢？就是没有续部。安乐是指，安乐也只是行为而已的意思。 殊胜安乐是指，自然成就的安乐，用比喻来理解，与妙女圆满报身一起，无有自性，从无始以来成就，那未成就的要努力成就，就是殊胜安乐。
English
These are represented by these names. All those called holes refer to the junctions of the channels. For example, the three Ras refer to the junctions of the navel chakra, heart chakra, and throat chakra. Similarly, Ha refers to the junction of the crown chakra. The remaining twelve letters refer to the junctions of the arms and legs, etc., in order. Thus, the three Ras and Ha are perfectly combined with Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Similarly, the twelve letters are perfectly combined with Lala Na and Rasa Na, six each. In addition, the nine holes of the nine doors have been mentioned in the initial practice. Thus, it is the body with the nature of twenty-five holes. Which is the hole of the heart chakra, that is the hole of the crown. Similarly, the letters in the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and head mentioned earlier, they flow downwards and upwards there in order. Therefore, it is the nature of the twenty-five deities of the glorious Guhyasamaja. That "reality of all Buddhas" refers to the twenty-five Buddhas, that is, the nature of the deities and consorts. Bodhisattva refers to the Dharmadhatu, called Bodhisattva, because Bodhisattva arises from it. Or it is the constant nature, if it is determined that all sentient beings are naturally pure, then through the union of the Dharmakaya continuum, it is the most excellent. Because suchness is the nature of all Buddhas, and also the Tathagata, therefore the unarisen and unceasing is the Tathagata. Vajrasattva refers to, similarly, grasping the Dharmakaya with the sound of Vajra. Because it is indivisible, it is Vajra. The Dharma that is fearless at all times is Vajra. Because it is universally present, the Dharmadhatu is Sattva. These samadhis are Vajrasattva. Or it is the tantras of yoga and yoginis, etc., which are Buddhas, and that which possesses those natures is Vajrasattva. What is that? It is without tantra. Bliss refers to, bliss also only means action. Supreme bliss refers to, the spontaneously accomplished bliss, understood by analogy, together with the beautiful Sambhogakaya, without self-nature, accomplished from beginningless time, that which is not accomplished must be strived to accomplish, that is supreme bliss.
Chinese
没有要成就的事物，也没有成就者，成就也丝毫没有。因为一切事物都没有自性。同样，对于这种成就的智慧，宣说了考察的功德，即“此乃”等。此，是指这个瑜伽。乃，是指因为什么之意。薄伽梵瑜伽，是指那个瑜伽是佛和菩萨等上师，因为是自生之故。其薄伽梵是瑜伽的特点。因为瑜伽是无上瑜伽和无与伦比的瑜伽。那是薄伽梵之声。坚固，是指那样无与伦比的大瑜伽是常恒、断灭和远离的。那也是没有四身，不生不灭的。为什么呢？四身是诸佛由上而上进入的，因为集合的功德广大之故。然后，在此，那也是相似的智慧坚固之故。是决定的。因此，是最殊胜的标志之意。然而，心意，是指欲望。那也是现在显现，是指瑜伽士们的自性身。由此，以名称各异的智慧，希求佛金刚持等事物。恒常，是指在任何四个时期的最初、中间和最后，菩萨不舍弃贪欲的自性分别，因此做利益众生的事情。同样，自性是难以逾越的。是指不能舍弃苦行之故。那也宣说了，在此，众生的各种想法，想要美化那些，就跟随各种事业的结合，世间或出世间的道路就叫做那个。同样，佛金刚持等，是指在此，如果暂时瑜伽士们以业的殊胜力，以那个业将要获得佛陀或金刚持之位的时候，以“做”之说，佛等也将要做了。做也有过失，那也宣说了。那么，佛金刚持等那些
English
There is nothing to be accomplished, and there is no accomplisher, and there is no accomplishment at all. Because all things have no inherent existence. Similarly, regarding this wisdom of accomplishment, the merits of examination are proclaimed, such as "This is." This refers to this yoga. "Is" means for what reason. Bhagavan Yoga refers to that yoga being the guru of Buddhas and Bodhisattvas, because it is self-arisen. Its Bhagavan is the characteristic of yoga. Because yoga is the unsurpassed yoga and the incomparable yoga. That is the sound of Bhagavan. Steadfast means that such an incomparable great yoga is constant, free from annihilation, and separated. That is also without the four bodies, neither arising nor ceasing. Why? The four bodies are entered into by the Buddhas from above to above, because the merits of the assembly are vast. Then, here, that is also because the similar wisdom is steadfast. It is definite. Therefore, it is the meaning of the most excellent sign. However, mind means desire. That is also the present manifestation, which refers to the self-nature body of the yogis. Thus, with wisdom of various names, one desires things such as Buddha Vajradhara. Constant means that in the beginning, middle, and end of any of the four times, the Bodhisattva does not abandon the nature of desire and discrimination, therefore doing the work of benefiting beings. Similarly, nature is difficult to overcome. It means that one cannot abandon asceticism. That is also proclaimed, here, the various thoughts of sentient beings, wanting to beautify those, then follow the combination of various actions, the path of the mundane or supramundane is called that. Similarly, Buddha Vajradhara, etc., means that here, if temporarily the yogis, by the power of the excellent karma, when that karma is about to attain the position of Buddha or Vajradhara, by the saying "do," the Buddhas, etc., will also do. Doing also has faults, that is also proclaimed. Then, Buddha Vajradhara, etc., those
Chinese
因为没有产生的缘故。就像这样。最初佛没有产生的原因。因为这样说的缘故。因此，如果没有调伏，没有造作，就什么都没有，那么怎么能成就各种事业呢？为了显示那个，所以说了佛等。这里，所谓坚固和动摇，是指包含器和情等各种事物的欲界、色界、无色界三界。所谓一切佛，也就是指最极安乐、无所缘、空性和大悲的自性。等等的词语是指从光明中产生。也就是，一切事物都在这里变化。所谓“坚固和动摇的事物”，是指那些事物自性不灭的智慧的意思。那些事物也是一切分别念的自性，是原因和结果的缘故。或者说，一切佛是指声闻、缘觉、大乘和圆满正等觉的佛。等等的词语是指菩萨、金刚持等。那些事物的本体是变化为法界。也就是，与一切佛平等结合。是指将蕴、界、处等直接转变为佛。所谓空行母之网的集合。空行母是指以化身在空中行走，以周遍而行。ki是来自aka的声音。是变化而行。ni是指具有微细光芒的形体，是菩提心自性的脉轮集合。所谓集合，是指这些的集合是从与法界平等进入的瑜伽中产生的。所谓“以此”，是指以此所说的道理，转变为幻化的瑜伽。因此，幻化的自性产生大幻化。所谓一切都是各种殊胜，是指一切相的自性，大智慧也是不可思议的意思。所谓佛等通过调伏而成就。是指通过显示各种特殊的事业等，而成就佛和金刚萨埵等。不仅仅是成就那个，而且为了利益一切众生，无上，所谓无上，是指一次又一次地做。