Tibetan
ནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་རྒྱུ་བ་དེས་ན་འཆད་བཞིན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པར་ལྟ་བའི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་རེག་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རེག་བྱ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཐབས་སོ། །འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་དྲུག་པ་དང༌། སྒྲ་དྲུག་པ་དང༌། དྲི་དྲུག་པ་དང༌། རོ་དྲུག་པ་དང༌། རེག་བྱ་དྲུག་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཚོས་མཁན་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་ནས་འབྱུང་བས་ཚོས་མཁན་མ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསོགས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚེད་པས་ཞེས་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པས་འཚེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོས་མཁན་མ་ནི་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའིའོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་གཡོ་བས་ན། །ཤེས་རབ་གར་མཁན་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར། གར་ མཁན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་གཤེགས་རྣས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས་ཏེ་བདུད་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རོལ་མོ་ནི་གར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དེ་ནི་གར་མཁན་མ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རོའི་གར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཐར་སོང་བས་གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་གནས་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བས་སེམས་དེ་ཉིད་གནས་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་འབོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁྲུངས་པའོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རེག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཡུང་མོའོ། །ཌིཾ་ནི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་འདིར་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྗོད་དོ། །ཨམྦའི་ཞེས་པ་ལ། ཨམྦ་ནི་མ་སྟེ། ཤེས་རབ་མ་དེ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁར་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་མའོ། །སྙིང་གར་སྲིང་མོའོ། །མགྲིན་པར་ཆོས་མཁན་མའོ། །དཔྲལ་བར་བུ་མོའོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་གར་མཁན་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བར་གཡུང་མོའོ། །འདིར་སྡུད་པ་ལས་ཕྱི་རུ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱི་མན་ངག་གིས་གཉེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཟླས་པའི་ཡུལ་གཉེན་མོ་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་ བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་རིགས་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་བྱ་བ་ལ་རྗེའུ་རིགས་མའི་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ལས་ནི་དམངས་རིགས་མའི་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་འཇོམས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བ་དེ་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཟླས་པ་ཟློས་པར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་གིས་བརྗོད་ཅིང་ཟློས་པ་དེ་ནི་བཟླས་པ་བརྗོད་དེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡང་ན་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་སྦྱོར་བས་བསྟན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དབུས་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །རྐང་པས་འདྲི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་རས་ནཱི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་མནན་པ་ནི་རྐང་པའོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ། སྔོན་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་ཉེད་པ་ནི་རྡུལ་ཆགས་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྟེ། དེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདིས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རང་དང་གཞན་ཀུན་རྫོབ་པ་དག་ཅིག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྐྱང་བ་པ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ས་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་དགོངས་སོ། །སོར་མོ་བསྐུམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་བསྐུམ་པ་ནི་བསྐུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དང་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་པ་དེ་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བསམ་པ་དེ་བསམ་གཏན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་བསམ་བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསམ་པ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་གང་ཞས་པ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ ལ་བདུན་པའོ། །ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་འཆི་བའི་མཐར་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སྐྱས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མཐར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་གང་གི་འདིར་མི་འཆི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་བདེ་བས་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་བདེ་ལས་བདེ་གཞན་གྱི། །འཆིང་དང་སྐྱེ་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །སྟོན་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་བ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ། དང་པོའི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
因为行于近处之故，所以说正在阐述的第二种殊胜，是观的生乐之触。涅槃之触是第五种。这些是方便。此处的智慧自性，是第六种色，第六种声，第六种香，第六种味，第六种触。所有这些第六种，是法界无二之智慧自性，是如来的决定。同样，智慧称为“调御母”。这是因为从胎藏处出生，所以是调御母，见到其身体全部由智慧甘露积聚而成。所谓“调伏一切有情”，是因为以慈悲心怜悯诸如天、人等根等，所以调伏。所谓“调御母即如来”，是指如来。所谓“说”是指应该近似地表示的意义。因为大悲摇动，所以智慧称为“舞母”。这是因为此处如来诞生。所谓“舞母”是指通过说法来调伏众生，为了走向菩提道，已经证得菩提，降伏魔众的诸佛的嬉戏是舞蹈。因此，智慧是舞母，因为进行先前菩提之乐的舞蹈，所以到达了殊胜的尽头，摇动是指舍弃分别念的意义，无处可住是指通过结合，心本身就是无处可住的。通过殊胜的禅定，心本身就变成了无心。所谓“大悲”是指呼唤金刚藏。然而，如来本身就是金刚藏，因为从无二智慧中诞生了如来。无二智慧是法界的金刚。从那里面，如同灯焰一样，由于如来的悲悯而显现。因此，所谓“大悲”是指对自身而言，而不是对他人而言，应该这样理解。同样，智慧是少女，因为通过禅定的结合，会产生各种各样的快乐变化，是快乐的最终归宿。而且，因为不可言说，所以不可触摸。因此
English
Because it travels to a nearby place, it is said that the second excellence being explained is the touch that generates the bliss of viewing. The touch of Nirvana is the fifth. These are the means. Here, the nature of wisdom is the sixth form, the sixth sound, the sixth smell, the sixth taste, and the sixth touch. All these sixths are the wisdom nature of the indivisible Dharmadhatu, the certainty of the Tathagata. Similarly, wisdom is called the "Tamer Mother." This is because it comes from the womb, so it is the Tamer Mother, seeing that her entire body is accumulated with the nectar of wisdom. The so-called "taming all sentient beings" is because of compassionately pitying beings such as gods and humans, so it tames. The so-called "Tamer Mother is the Tathagata" refers to the Tathagata. The so-called "saying" refers to the meaning that should be approximately expressed. Because great compassion moves, wisdom is called the "Dancing Mother." This is because the Tathagata is born here. The so-called "Dancing Mother" refers to the play of the Buddhas who have tamed sentient beings through teaching the Dharma, have attained Bodhi, and have subdued the Maras in order to go to the path of Bodhi. Therefore, wisdom is the Dancing Mother, because it performs the dance of the previous bliss of Bodhi, so it has reached the end of excellence. Moving refers to the meaning of abandoning conceptual thoughts, and having nowhere to dwell means that through union, the mind itself is nowhere to dwell. Through the excellence of Samadhi, the mind itself becomes without mind. The so-called "great compassion" refers to calling upon Vajragarbha. However, the Tathagata himself is Vajragarbha, because the Tathagata is born from non-dual wisdom. Non-dual wisdom is the Vajra of the Dharmadhatu. From that, like a flame, it appears due to the compassion of the Tathagata. Therefore, the so-called "great compassion" refers to oneself, not to others, and should be understood in this way. Similarly, wisdom is a maiden, because through the union of meditation, various kinds of blissful changes occur, which is the ultimate destination of bliss. Moreover, because it is inexpressible, it is untouchable. Therefore
Chinese
因此，为了如来显现神通和奇迹，也是少女。ḍiṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是虚空行者，这里是从声音的界限来说的。所谓“安巴”，安巴是母亲，智慧母亲是虚空行者的意思。因此，为了在虚空中显现神通的奇迹，世尊具有这种自性的智慧，所以才这样称呼她。同样，脐间是母亲。心间是姐妹。喉间是法师母。额间是女儿。顶髻是舞者母。同样，秘密处是少女。这里从收摄到向外扩展的次第生起是确定的。同样，即使没有说，也因为其他密诀的解释，为了显示六位瑜伽母，即新娘等的决定性的词语。说了念诵等等。这里念诵的对境是新娘智慧母。同样，坛城的对境是婆罗门女智慧母。同样，手的 行为是对王族母。同样，取舍的行为是对犹太族母的智慧母。同样，安乐的行为是对贱民族母的智慧母。同样，摧毁死亡的时刻是猛厉母的智慧母，这是确定的。因此，所谓如来的念诵是重复，就是那些说和重复的就是念诵，是元音和辅音的集合。或者，是通过气息和努力的结合来显示的。所谓坛城，是中脉阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所谓用脚询问变化，是用拉拉那和拉斯那二脉压住气息就是脚。进入阿瓦杜帝就是询问，因为以前习惯了。所谓变化，是确定的意思。因为靠近所以称为坛城。所谓靠近，是巨大的尘土堆积，自证的智慧是殊胜的安乐，因此以各种各样的东西来扩展，所以是坛城，自己和他人一切世俗都是清净的，所以才这样称呼它。同样，所谓伸出手等等。手是各种调伏的光芒，那些光芒的伸展就是显现，这样连接。所谓手印，是三界土地的自在。
English
Therefore, in order to show the miracles and wonders of the Tathagata, it is also a maiden. Ḍiṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is a sky-goer, which is spoken here from the realm of sound. As for "Amba", Amba is the mother, the wisdom mother is the meaning of the sky-goer. Therefore, in order to show the miracles of magical powers in the sky, the Bhagavan has the wisdom of this nature, so she is called that. Similarly, the navel is the mother. The heart is the sister. The throat is the Dharma teacher mother. The forehead is the daughter. The crown is the dancer mother. Similarly, the secret place is the maiden. Here, the order of arising from gathering to outward expansion is certain. Similarly, even if it is not said, it is because of the explanation of other secret instructions, in order to show the decisive words of the six yoginis, such as the bride. Recitation and so on are said. Here, the object of recitation is the bride wisdom mother. Similarly, the object of the mandala is the Brahmin woman wisdom mother. Similarly, the actions of the hand are for the royal family mother. Similarly, the actions of taking and abandoning are for the wisdom mother of the Jewish family mother. Similarly, the action of happiness is for the wisdom mother of the outcaste family mother. Similarly, destroying the moment of death is the wisdom mother of the fierce mother, which is certain. Therefore, the so-called recitation of the Tathagata is repetition, that is, those who say and repeat are recitation, which is the collection of vowels and consonants. Or, it is shown through the combination of breath and effort. The so-called mandala is the central channel Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). The so-called asking for change with the feet is that pressing the breath with the two channels of Lalana and Rasana is the feet. Entering Avadhuti is asking, because it was used to it before. The so-called change is the meaning of certainty. Because of proximity, it is called mandala. The so-called proximity is the huge accumulation of dust, the self-realized wisdom is supreme bliss, therefore it is expanded with various things, so it is a mandala, oneself and others, all mundane things are pure, so it is called that. Similarly, the so-called stretching out the hand and so on. The hand is the rays of various subduing, the stretching of those rays is manifestation, thus connecting. The so-called mudra is the freedom of the three realms of land.