Tibetan
་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། ཁྲག་གི་ཁམས་དེ་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་དམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཟད་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་གཅིག་པའི་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་ལྟར་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལུས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་དེ་ཉིད་བལྟའོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འཆང་བཞིན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་མའི་ལྟོ་བར་སྔོན་གྱི་ལུས་འོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དགོངས་སོ། །འདི་ལ་སྐལ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་པ་རིག་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དེའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐལ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་འདིར་སྐལ་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཇི་ལྟ་བའི་དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བཅོམ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་དང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པས་སྤགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦངས་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་བརྗོད་དེ། འགྲོ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བསྐྱེད་མ་ཞེས་པ་ནི་མའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལྟེ་བའི་བུ་ག་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བློའོ། །ཕྲ་བཞེས་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་ཛྙཱ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་དེའི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་ དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་མ། །ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་ལས་འོངས་པའི་ཁུ་བར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །སུ་ཞིག་བསྐྱེད་ཅེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལས་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ལས་ངན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་མཐར་རྫུས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྒྲ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་ཤེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་སྲིང་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆ་ཤས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་གི་བ་སྤུ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བའི་རྩ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། མ་ལས་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཕ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ། །དྲུག་གི་སྦུབས་ཅན་གོང་བུ་འདི། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་འཇོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པདྨའི་རྩ་བའི་སྣལ་མ་བཞིན་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ལ་བུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པ་ནི་བུ་མོའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་དང༌། ལྷའི་སྒྲ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལྔ་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང༌། ལྷའི་དྲི་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རང་རིག་པ་བདེ་བའི་དྲི་དང༌། བཟླས་པའི་དྲི་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱང་བའི་རོ་དང༌། བླ་མའི་མན་ངག་གི་དབང་གིས་བརྟགས་པའི་བདེ་བའི་རོ་དང༌། མཆོག་གི་བདུན་རྩིས་ཚིམ་པའི་རོ་དང་། རེག་པའི་རོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་མ་དང་ཕའི་དབང་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རེག་བྱའོ། །ད་ཡང་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ཐུག་པར་མྱང་བའི་རེག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེས་ཕན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ལྟ་བའི་རེག་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ག
Chinese
是这个意思。证悟者认为是分别。这是宝生，因为血脉不漏，所以没有痛苦。因为没有痛苦，所以了知终结乐和苦，因为以天眼等遍知他人之心，所以是分别的意思。同样，以殊胜的乐，真如是不变的乐，无所缘，无尽，空性，无相，无愿，不现前造作。四解脱一味，具有慈悲等四种自性，以无所缘的自性不缘，是智慧和方便的自性，称为佛。如是，以智慧所缘，心和心所二者无别，称为真如。那在何处有的神，就称为真如。彼即所说。从身所生之故，名为天。意思是说，这里先前所说的六脉轮的方式，瑜伽士们从身体不漏，所以是金刚身。从彼所生者，是二无别的智慧空性和悲心无别的自性的菩提心，智慧和方便的自性，无我的智慧金刚持的身体即是观视之处。因此，以世俗谛说，意思是说要成为所缘的自性。又，具有怀胎之相的十二使女的自性中，佛陀降生。以阿赖耶识的真实结合，先前之身来到母胎，因此认为是世俗谛。此处说具有福分，意思是说所缘先行的那在何处有，那就是佛的福分，是具有世俗和胜义谛的福分，因为是如是的自性。说是要知道。是这个意思。自在等功德，说是六种福分。这里福分之声是六种，即自在和美貌，光辉和名声和智慧，精进圆满。
English
That is the meaning. The realized ones consider it as discrimination. This is Ratnasambhava, because the blood essence does not leak, so there is no suffering. Because there is no suffering, it understands the end of happiness and suffering, because it pervades the knowledge of others' minds with the divine eye, so it is the meaning of discrimination. Similarly, with supreme bliss, Suchness is unchanging bliss, without object, endless, emptiness, without characteristics, without aspiration, without manifest fabrication. The four liberations are of one taste, having the nature of the four, such as compassion, not focusing with the nature of no object, being the nature of wisdom and means, called Buddha. Thus, whatever is focused on by wisdom, the mind and mental events are non-dual, called Suchness. The deity that exists in that place is called Suchness. That itself is said. Because it arises from the body, it is called a deity. It means that here, in the manner of the six chakras of the deity mentioned earlier, the yogis do not leak from the body, so it is the Vajra body. What arises from that is the Bodhicitta of the non-dual wisdom emptiness and the nature of inseparable compassion, the nature of wisdom and means, the body of Vajradhara, the wisdom of selflessness, is the place to be viewed. Therefore, to say with conventional truth means to become the nature of the object. Also, the Buddha is born in the nature of the twelve maiden messengers who are in the form of pregnancy. With the true union of the Alaya consciousness, the previous body comes to the mother's womb, therefore it is considered the conventional truth. Here it says to have fortune, meaning that wherever that object goes first, that is the fortune of the Buddha, it is the fortune of having conventional and ultimate truth, because it is the nature of Suchness. It is said to know. That is the meaning. Qualities such as freedom, it is said to be six kinds of fortune. Here the sound of fortune is six kinds, namely freedom and beauty, splendor and fame and wisdom, diligence and perfection.
Chinese
是故称之为“具”。如是，以功德之差别，应以如何之时，以如何之次第，于六轮中证悟。又，调伏烦恼等。谓先前所说之梵天等见地者，为贪欲与愚痴等所染污之有情，为摧毁彼等之习气，故称薄伽梵。又，为涤除包含习气之一切障碍之故，宣说薄伽梵之语。今于六轮中，以舒展与收摄之自性之十二瑜伽母，以生起与能生之力量，宣说由诸佛之圆满次第，从生起次第所生起者。于“有情”等中，此处“生起母”者，为母。所谓“智慧”，为表示从先前之脐间孔穴中，有与无相近之故，为“智”。所谓“微细”，乃是因已穷尽至极微之故，即是智慧。彼之“惹娘”（藏文音译），乃为知晓之故。以何之故，惹娘于领会时，从语言之界中宣说。于彼稍微执着，彼之心，彼之自性所生者，乃为支分母，亦称之为“彼”。以何之故，有情生起故为母。于“以何之故”中，此处说，一切有情之生起者，谓为从父所来之精液。彼之又生起者，乃智慧之微尘界。谁生起耶？此处所说，为以业之土地加持之乾闼婆有情。然圣者乃以善业所加持者。如是，异生乃以恶业所加持者。彼亦于死亡之尽头而化生，生起之支分，阿赖耶识。彼亦于此处以“有情”之语称之。以何之故？谓“诸佛子，此三界乃唯心”之故。是故，有情之语即是以生起有情而知晓之理。如是，智慧与方便之自性，乃微尘与精液之界。智慧彼者，即称之为姊妹。为显示众多部分之故。
English
Therefore, it is called "possessing." Thus, according to the difference in qualities, one should realize in the six wheels, at what time and in what order. Also, subduing afflictions, etc. It means that those who abide in the views of Brahma, etc., mentioned earlier, those sentient beings who are defiled by desire, ignorance, etc., are called Bhagavan in order to destroy their habitual tendencies. Also, in order to cleanse all obscurations including habitual tendencies, the word Bhagavan is proclaimed. Now, in the six wheels, with the twelve yoginis who are the nature of expansion and contraction, with the power of arising and causing to arise, it is said that what arises from the arising stage from the complete stage of the Buddhas. In "sentient beings," etc., here, "arising mother" is mother. "Wisdom" is to indicate that existence and non-existence are close from the previous navel orifice, so it is "intelligence." "Subtle" is wisdom because it has gone to the ultimate end of excellence. Its "jnana" (transliteration), is for the sake of knowing. For what reason is jnana proclaimed from the realm of language when comprehended? Slightly attached to that, that mind, what is born of that nature, is the limb mother, also called "that." For what reason does the mother arise because of sentient beings? In "for what reason," it is said here that the arising of all sentient beings is said to be semen coming from the father. Its further arising is the realm of wisdom particles. Who arises? What is said here is the Gandharva sentient being blessed by the land of karma. However, the noble ones are blessed by good deeds. Likewise, ordinary beings are blessed by bad deeds. That also transforms at the end of death, the limb of arising, the Alaya consciousness. That is also referred to here by the word "sentient being." For what reason? Because it is said, "O sons of the conquerors, these three realms are only mind." Therefore, the word "sentient being" itself is the reason for knowing by arising sentient beings. Thus, the nature of wisdom and means is the realm of particles and semen. That wisdom itself is called sister. To show many parts.
Chinese
ར། །这指的是血液的毛发和皮肤等界转变的特征。同样，是为了精液的脉和骨骼等界的组成部分转变的缘故。就像这样也说过：从母所变有三种，同样从父所变有三种，具有六个空隙的这个肉团，被认为是身体的界。为了智慧本身倾注功德，这里功德有五种：对于色和声等境，为了倾注那些，是领受真实智慧的意思。或者说，先前所说的精液和血液所生的诸界，全部像莲藕的丝一样使味道平等，因此将成为如来。智慧被称为女儿，意思是摧毁烦恼蕴，具有产生天蕴的性质。所有那些界都通过根门产生，是女儿。其中，暂且有六根和色等六处。其中，为了领受如来的五眼，即肉眼、天眼、慧眼、智眼和佛眼。同样，声音有五种，即共同的声音、天人的声音、智慧的声音、不坏的声音和智慧的声音。同样，五种气味是肉等的气味、天人的气味、最胜不变的自证安乐的气味、念诵的气味和禅定的气味。同样，五种味道是为了所有众生而具有慈悲等的味道、品尝圣法味道的味道、依靠上师口诀的力量所测定的安乐的味道、以最胜的七宝满足的味道和触的味道。同样，所触也有五种，即最初以父母的力量而普遍结合的所触。现在也是从入胎到出生所体验的所触。同样，以慈悲利益有情的根识而普遍观察的所触。从五蕴等直到进入三十六界，最终以各自不同的方式产生菩提分法的方式。