Tibetan
།ཡང་ན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ། །ཡང་ན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ། །གོས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་ནི་གོས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འགེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དྲི་མས་སྦགས་ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་མ་དང་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དྲི་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སྦགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སྐྱེས་རབས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པར་ཡང་སྦྲུལ་པའི་སྐུས་ཅུང་ཟད་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མས་དེས་སྦགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྩའི་དབྱེ་བས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཚད་མ་ནི་རྩིབས་བཅུའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩིབས་བརྒྱད་ཐུན་བརྒྱད་ ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཚོད་གཉིས་དབྱེ་བས་གཉིས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩིབས་བཅུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅུའོ། །དེའི་འོག་དང་སྟེང་གི་དབྱེ་བས་འདབ་མ་གཉིས་ཏེ། རྩ་གཉིས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འབབ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་འདིར་རིམ་པ་བཞིན་རྩ་རྣམས་འདུས་ཏེ། མ་ནི་སེར་སྐྱ་མའོ། །སྲིང་མོ་ནི་ཡིད་བཟངས་མའོ། །བུ་མོ་ནི་ཨི་ཊའོ། །གཉེན་མོ་ནི་སྣར་མའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེའོ། །རྒྱལ་རིགས་མོ་ནི་རྒྱལ་ཞེས་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་མོ་ནི་རྒྱལ་མའོ། །དམངས་རིགས་ནི་ཨི་དའོ། །གར་མཁན་མ་ནི་སྲེག་མའོ། །ཚོས་མཁན་མ་ནི་དུང་ཅན་མའོ། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་གཡུང་མོའོ། །སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་སོ། །ཆོ་ག་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་ཞིང་རིག་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སོན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་བོ། །དུས་འདིའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་ཀྱང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྩིབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་རྩིབས་རེ་རེ་རྩ་རེ་རེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འོག་དང་སྟེང་གི་རྩ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཐུན་ཚོད་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་གཉིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ལུག་དང་སྲང་གི་འཕོ་བའི་དུས་གཉིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པས་རྩ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣའི་བུ་གའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་རྒྱུ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྲོག་རྣམས་སུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབྱུག་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དང་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སྐྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཡོན་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། གདན་བཞི་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་མ་དང༌། བརྗོད་པ་བླ་མ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འ
Chinese
又或者，为了战胜四魔而显现大悲，为了不退转而成为勇士。又或者，为了调伏勇士们而成为勇士。所谓“无染”，就是被贪欲、嗔恨、愚痴和嫉妒等所染污。就像天空被云遮蔽一样，心也被无明等烦恼和近烦恼、突发性的污垢所遮蔽。远离这些就是无染，即是圆满报身。所谓“被垢所染”，就是幻化之身。这也是依靠与母的真实结合，而依赖于五蕴等。那些污垢染污了光明智慧的空性和慈悲自性的心。因为除了五蕴之外，诸佛不会为了利益众生而转变。因此，在各种转生中出生的缘故，未来也以幻化之身，稍微依赖贪欲的心而依赖。贪欲是心的污垢，被对事物执着的污垢所染污，这是佛陀智慧进入的意义。像这样，四身要依次与瑜伽士们联系起来。现在，为了通过内外脉的区分，以十二种转变的力量来显示十二地，以及为了依止种姓瑜伽母流动的誓言，所以说了“母亲和姐妹”等等。这里共同显示了脐轮十二脉的自性。然而，定量是十脉。那是什么呢？这里以八方的区分，八脉是八个部分的自性。同样，以两个时辰的区分，多了两个。像这样，十脉也是为了十个坛城降临。以其下和上的区分，有两个花瓣，两条脉流淌着精液和血液。像这样，十二脉在这里依次聚集，母亲是黄色的。姐妹是怡喜母。女儿是伊吒。亲戚女是鼻脉。婆罗门女是大象的舌头。王族女是名为胜的。吠舍族女是
English
Or, in order to conquer the four maras, great compassion is manifested, and in order not to regress, one becomes a hero. Or, in order to subdue the heroes, one becomes a hero. "Without stain" means being stained by desire, hatred, ignorance, jealousy, and so on. Just as the sky is covered by clouds, the mind is also covered by ignorance and other afflictions, near afflictions, and sudden stains. Being separated from these is being without stain, which is the Sambhogakaya. "Defiled by stains" refers to the Nirmanakaya. This also relies on the five aggregates and so on by virtue of the true union with the mother. Those stains defile the emptiness of clear light wisdom and the mind of the nature of compassion. Because Buddhas do not transform for the benefit of sentient beings except for the five aggregates. Therefore, because of being born in various rebirths, in the future also, with the Nirmanakaya, one relies on the mind that slightly relies on desire. Desire is the stain of the mind, and being defiled by the stain of attachment to things is the meaning of the entry of the wisdom of the Buddhas. In this way, the four bodies should be connected with the yogis in order. Now, in order to show the twelve bhumis by the power of the twelve transformations by distinguishing the inner and outer channels, and in order to rely on the vows of the family yogini flowing, therefore, "mother and sister" and so on are said. Here, the nature of the twelve-spoke wheel at the navel is commonly shown. However, the measure is ten channels. What is that? Here, with the distinction of the eight directions, the eight channels are the nature of the eight parts. Similarly, with the distinction of two time periods, there are two more. In this way, the ten channels are also for the descent of the ten mandalas. With the distinction of its lower and upper, there are two petals, two channels flowing semen and blood. In this way, the twelve channels gather here in order, the mother is yellow. The sister is Yixi Ma. The daughter is Ita. The relative woman is the nasal vein. The Brahmin woman is the elephant's tongue. The royal family woman is named Sheng. The Vaishya woman is
Chinese
རྒྱལ་མའོ། །（意为女性的胜利）民众是根本。歌舞者是火。染色者是持螺者。下面是智慧者，那就是年轻女子。上面是完全的意识，那应被理解为拙火。以智慧方便的仪式。所谓智慧是十二瑜伽母。它们的方便是命等诸风。所谓仪式，是指时间的差别。应供养，是指应以适当的时间来接近。以彼之智，是指瑜伽士寻求那唯一真如，那智即是彼之智。所谓那唯一真如，是指证悟自性智慧，达到究竟状态，获得大金刚持的地位。虽然未说此时的仪式，但应从上师传承中领悟。其次第是这样的：十脉的区分，每一脉都以每一脉的自性转化为十种转化。以下面和上面的脉的自性区分，与四个时段一起，有两种转化。为什么呢？因为在外面，绵羊和天秤的转化时间是相同的。因此，为了在内部平等结合，像金刚一样阻止命和下泄，应证悟二脉。因此，应接近地显示十二种转化。就像外面一样，也是内在的自性。而且，每一种转化都因左右鼻孔的区分而转化为五个坛城。每一个坛城都转化为三百六十种生命。 因此，也转化为六十指和六十脉。同样，在阿瓦都提的智慧坛城的部分，被称为十二坛城，它们合起来变成七十二。从这些中，瑜伽母和瑜伽士的血统被认为是清净的。因此，对于那些扩张和收缩以及左脉，变成六种瑜伽母的血统。同样，对于右脉，变成六种瑜伽士的血统。而且，在左脉中，有胜乐金刚、四座、瑜伽随觉、普行母、至上语和显现黑汝
English
རྒྱལ་མའོ། (Meaning victory for women.) The people are the root. The dancer is fire. The dyer is the conch holder. Below is the wise one, that is the young woman. Above is complete consciousness, that should be understood as tummo. With the ritual of wisdom and means. What is meant by wisdom is the twelve yoginis. Their means are the winds such as life force. What is meant by ritual is the distinction of time. To be offered means to approach with the appropriate time. With the knowledge of that, it means the yogi seeks that one and only reality, that knowledge is the knowledge of that. What is meant by that one and only reality is that by realizing self-awareness wisdom, reaching the ultimate state, one attains the state of the Great Vajradhara. Although the ritual of this time is not mentioned, it should be understood from the lineage of the guru. The order of that is like this: The division of the ten channels, each channel transforms into ten transformations with the nature of each channel. With the distinction of the nature of the lower and upper channels, together with the four time periods, there are two transformations. Why is that? Because outwardly, the time of the transformation of sheep and scales is the same. Therefore, in order to combine equally internally, like a vajra, blocking life and downward flow, the two channels should be realized. Therefore, the twelve transformations should be shown closely. Just like outside, so is the inner nature. Moreover, each transformation transforms into five mandalas due to the distinction of the left and right nostrils. Each mandala transforms into three hundred and sixty lives. Therefore, it also transforms into sixty fingers and sixty channels. Similarly, in the part of the wisdom mandala of Awadhuti, it is called twelve mandalas, and together they become seventy-two. From these, the lineages of yoginis and yogis are said to be pure. Therefore, for those expansions and contractions and the left channel, it becomes six lineages of yoginis. Similarly, for the right channel, it becomes six lineages of yogis. Moreover, in the left channels, there are Chakrasamvara, Four Seats, Yoga Subsequent Awareness, Sarvayogini, Supreme Utterance, and Manifested Heruka.