Tibetan
་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱུགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པ། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད། །ཁུ་བ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །གསང་བའི་གནས་སུ་འདི་གསལ་ཏེ། །རང་ཉིད་སེམས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ཕ་དང་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བརྒྱལ་བརྒྱལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དང་བུ་གའི་གནས་དེ་དག་གསད་པ་འདིར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཞེས་པ་ནི། གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དག་ཏུ་གཟུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོའོ། །དེའི་འགོག་པ་ནི་ཆོ་གས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་དང་ཡན་ལག་ཏུ་གཟུང་བས་སོ། །ཆོ་གས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །སླར་ཡང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ཅིང་ནང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྟེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། རི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གཡོ་བར་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་གཉིས་པ་དང་རྐང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བདག་དང་བདག་གི་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཡང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །གནས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རྩ་དེ་ལ་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྩའི་དབྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ན་འཕོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རྩ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་འཕྱར་བར་གནས་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་རྩའི་དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་ཡི་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དགེ་བའི་ལས་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་འདྲེས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས
Chinese
也遍布于脚等的手指中。所谓“牲畜”，这里说的是：所有生长的牲畜，以精液坠落之因，在此显现于隐秘之处，自身之心便会消失。因此，父母如实交合，与阿赖耶识一同昏厥，因此使其无意义，故称之为牲畜。同样，精液和孔窍之处被杀死，这里指的是生出远离贪欲者。所谓脐带之根，指的是为了避开隐秘和脐带，会生出远离二二之分的结合。所谓八支，指的是之前所说的八支的种子。支分指的是眼等生处。其种子是识和根。其断绝是指以仪轨安立八支。如是，以种子和支分来理解。所谓仪轨，指的是之前所说的理路。再次，为了与果和因的等持相连，为了显示达到极致且安住于内的瑜伽士们的外在所依。所谓“遍布一切有情者”等。所谓遍布者，指的是自证智慧之自性的心。所谓有情，指的是三界之有情。所谓一切，指的是卵生、胎生、湿生和化生。所谓稳固，指的是树等，以及山和四大元素。所谓具有动摇者，指的是也遍布于两足和四足等有情。所谓成为其所依，指的是舍弃所遍和能遍的所知等障碍的十力，以及具有四无畏等功德，具有十八不共佛法，断除十二支，如实证悟三十七菩提分法，圆满布施等波罗蜜多，远离身语意三之垢染，我和我所，以及能取和所取的实有。
English
It also pervades the fingers of the feet and so on. The so-called "livestock" is spoken of here: all the livestock that grow, due to the cause of falling semen, this is revealed in the secret place, and one's own mind will disappear. Therefore, when father and mother truly unite, they faint together with the alaya consciousness, and therefore it makes it meaningless, hence it is called livestock. Likewise, killing the places of semen and orifices means here the birth of one who is free from desire. The so-called root of the navel cord means that in order to avoid the secret and the navel, a union free from duality will arise. The so-called eight limbs refer to the seeds of the eight limbs mentioned earlier. The limbs refer to the sense bases such as the eyes. Its seed is consciousness and the senses. Its cessation is the establishment of the eight limbs by ritual. Thus, it is understood as seed and limb. The so-called ritual refers to the reasoning mentioned earlier. Again, in order to connect with the samadhi of cause and effect, in order to show the external support of the yogis who have reached the ultimate and dwell within. The so-called "pervading all beings" and so on. The so-called pervader refers to the mind of the nature of self-awareness wisdom. The so-called beings refer to the beings of the three realms. The so-called all refer to those born from eggs, those born from wombs, those born from moisture, and those born by transformation. The so-called stable refers to trees and so on, as well as mountains and the four great elements. The so-called having movement refers to also pervading sentient beings such as two-legged and four-legged beings. The so-called being its support refers to abandoning the obscurations of the knowable, such as the pervaded and the pervading, the ten powers, and possessing qualities such as the four fearlessnesses, possessing the eighteen unshared dharmas of the Buddha, abandoning the twelve limbs, truly realizing the thirty-seven factors of enlightenment, perfecting the perfections such as generosity, being free from the defilements of body, speech, and mind, self and what belongs to self, and the reality of the grasper and the grasped.
Chinese
远离嗔恚，修习慈爱等处所，具备功德，成为其所依。同样，梵天和阿修罗也是如此。等等的词语包括遍入天、大自在天、人和非人等。如此，通过体验所遍及和能遍及，应接近如幻的禅定。何处为主所用，彼处称为བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是说称为处所。它也有内外之分。其中，内在的身体是位于身体中的七万二千条脉。这些脉被称为བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为它们具有自在等功德。对于这些脉，所谓“何处为主所用”，是指生命之气，即智慧的自性运行之处。所谓“以时间的差别和十二种变化的区分”，是简略的说法。然而，脉的区分有七万二千种。为什么呢？因为变化，所以称为变化。这表明了二万一千六百次生命之气的运行。或者，脉如其本身一样，是其特征的瑜伽母们。同样，应理解处所和近处所，以及田等。如同外部，三千大千世界的各种世界，位于东、西、南、北、下、上，漂浮不定。再次，每一个世界也如此变化。这些都是三界。同样，内部也应通过脉的区分来理解处所和近处所等。同样，应显示世尊化身的名称，他将真实地行使利益众生的事业。乃至身体存在时，彼之业与非业亦变。意思是说，在此，一般而言，众生的身体被身体、语言和意念的业束缚于轮回。业有二种，即善业和非善业。众生有三种变化。那是什么呢？所说的是：善业、非善业和混合业。如此，那些行持十善业道的人们
English
Being free from anger, cultivating abodes such as love, possessing virtues, it becomes its support. Similarly, so are Brahma and the Asuras. The term 'etc.' includes Vishnu, Shiva, humans, and non-humans. Thus, by experiencing the pervaded and the pervader, one should approach the illusion-like samadhi. 'Where the chief is used, that place is called bhaga.' This means it is called a place. It also has outer and inner aspects. Among them, the inner body is the seventy-two thousand channels located in the body. These channels are called bhaga. Because they possess virtues such as freedom. For these channels, 'where the chief is used' refers to the life-force, the nature of wisdom, which flows. 'With the distinction of time and the division of twelve transformations' is a brief statement. However, the division of channels is seventy-two thousand. Why? Because of transformation, it is called transformation. This indicates the flow of twenty-one thousand six hundred life-forces. Alternatively, the channels, as they are, are the yoginis of their characteristics. Similarly, one should understand places and nearby places, as well as fields, etc. Just as externally, the various realms of the three thousand great thousand worlds are located floating in the east, west, south, north, below, and above. Again, each of them changes in this way. All of these are the three realms. Similarly, internally, one should understand places and nearby places, etc., through the division of channels. Similarly, the name of the Nirmanakaya of the Bhagavan should be shown, and he will truly engage in the activity of benefiting beings. As long as the body exists, its actions and non-actions will change. This means that here, in general, the bodies of sentient beings are bound to samsara by the actions of body, speech, and mind. There are two types of actions: virtuous and non-virtuous. Sentient beings undergo three types of changes. What are they? It is said: virtuous actions, non-virtuous actions, and mixed actions. Thus, those who practice the paths of the ten virtuous actions