Tibetan
ཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་ཅིང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེ་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཐོབ་ པ་དང་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་དགུ་ཡི་མཐའ། །རྐང་པ་ནས་ནི་སྤྱི་མཐར་ཐུག །ཅེས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱིས་ནའི་བུ་ག་དག་ལས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པས་སྲོག་གི་རླུང་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་ལན་གྱི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཡུངས་ཀར་སྔོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་སྟེ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འཆད་བཞིན་པ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྲོག་དེ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དགུའི་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་ལམ་ནས་སོར་གསུམ་མི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་ནས་ནི་སྤྱི་མཐར་ཐུག །ཅེས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མཐེ་བོའི་བར་དུ་བླ་མའི་མན་གནག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཞུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གུག་སྐྱེད་ཕྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ལས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགོག་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་མགྲིན་པ་ནས་དཔྲལ་བ་དང་མགོ་བོའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཕྱིའོ། །ནང་དུ་དེ་ཙམ་དུ་སྲོག་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའོ། །སླར་ལ་དེ་ཉིད་སྨིན་མའི་དབུས་ནས་མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འོང་བ་དེ་ནི་དགུའི་མཐའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་ཚོད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་
Chinese
至尊光辉是诸法显现，智慧与所知合一，空性与慈悲二者无别。同样，具光是指圆满受用身，慈爱、慈悲、喜悦、舍弃的自性是四禅的本体。或者说是四种显现的本体，即显现、显现增盛、显现获得和光明。这就是四光芒的意义。“十二边与九之边，从足至顶端。”这里指的是先前所说的五种智慧的自性气，也要理解为以五轮的自性而遍行。这里左右鼻孔以舒张和收缩的区别，会产生五五共十轮的运行，左边是虚空等，同样右边是地等。这样以十轮运行的次第被称为命气，这也是五种智慧的本体之意。同样在后集经中，世尊说：“智慧语之自性气，芥子大小之量许，鼻尖之上极专注，瑜伽智者恒常修。”这将在解释时进行阐述。同样，这里说的十二边，是指呼气和吸气的结合中，由于呼出的气息达到十二指的长度。九之边是指气息从吸入的路径中减少三指的长度。从足至顶端，是指从头顶到拇指之间，以上师口诀的方式，如弓的形状，被称为弯曲一半，因此从稳固中遍布。因此被称为阻断。或者从喉咙到额头和头部交界处的尽头是外部。内部气息运行到那个位置，所以是十二的边。再次从眉心中央到喉咙尽头，这是九的边。同样，在秘密处、脐轮和心轮中，以先前所说的道理，喜好瑜伽之道的瑜伽士以时段来确定时间。
English
The great splendor is the appearance of all dharmas, the unity of wisdom and knowledge, and the inseparability of emptiness and compassion. Similarly, "possessing light" refers to the Sambhogakaya, the nature of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity is the essence of the four dhyanas. Or it is the essence of the four appearances, namely appearance, increasing appearance, attainment of appearance, and clear light. This is the meaning of the four rays. "Twelve limits and nine limits, from the foot to the crown." This refers to the nature of the five wisdoms previously mentioned, which is the breath, and it should be understood that it thoroughly moves with the nature of the five mandalas. Here, the left and right nostrils, with the distinction of expanding and contracting, will cause five mandalas each to move, making a total of ten. The left is space and so on, and similarly the right is earth and so on. Thus, the sequence of the movement of the ten mandalas is called the life-force wind, which is the meaning of being the essence of the five wisdoms. Similarly, in the Uttaratantra, the Bhagavan said: "The breath, the nature of wisdom speech, is the size of a mustard seed, constantly meditate with yogic knowledge intently on the tip of the nose." This will be explained in the commentary. Similarly, here, "twelve limits" means that in the combination of exhaling and inhaling, the outgoing breath reaches a length of twelve fingers. "Nine limits" means that the breath decreases by three fingers from the path of inhalation. "From the foot to the crown" means that from the crown of the head to the thumb, in the manner of the guru's oral instructions, like the shape of a bow, it is said to be half-bent, therefore it pervades from stability. Therefore, it is called obstruction. Or, the end from the throat to the junction of the forehead and the head is the outside. The breath moves to that extent internally, so it is the limit of twelve. Again, from the center of the eyebrows to the end of the throat, this is the limit of nine. Similarly, in the secret place, the navel chakra, and the heart chakra, with the reasoning previously mentioned, the yogi who delights in the path of yoga determines the time by periods.
Tibetan
ཁྱད་པར་གྱིས་སམ། ཡང་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་དགུའི་མཐའ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་དེ་ སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། སྩལ་མ་གཅིག་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆ་ལྔ་པ་ཡི་ཚད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུ་གསུང་པའི་ཧའི་གདན་ཨུའི་མིང་ཅན་ན། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་དབང་རྣམ་པར་རབ་རྒྱས་པ། །ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་སྟིང་དུ་ཁུང་དུ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་སྐོར་ཕྱེད་དང་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེའི་སྣལ་མ་གཅིག་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྲེགས། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཆ་དེ་ཡང་ནི་ཕྱེད་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་ངེས་པར་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཀླུ་དབང་ལས་བྱུང་བ་སྣལ་མ་གཅིག་པོ་དེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་པ་བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འོངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་སྒོ་རུ་སོང་ནས། ཨོ་ཌྱན་གྱི་སྒོར་ཡང་འོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོང་སྟོང་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འབབ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་དེར་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་ཀྱང་འོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། ཞིག་ནས་སླར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རང་རིག་པ་སྐྱེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པའི་དུས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །དམ་ཚིག་དང་ཆོས་འདི་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་དག་གི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་ གཅིག
Chinese
有差别吗？或者为了不间断地习惯，应接近地象征十二的边和九的边。因此，如是说，就应如是称呼。宣说了这些轮的修习的差别。‘一丝脉真实生’等，‘具足五分量’，此指先前所说的名为‘亥垫邬’者。然而，‘龙王极度增长’，如脐后方孔穴中盘绕之相，是四圈半之自性，彼之一丝脉真实生起，且已至顶髻之边际。彼亦被称为拙火。何以故？‘脐中拙火燃，如来五焚烧，眼母等亦焚，焚烧故，兔持者哈ṃ降’。如是世尊所说。彼分亦从半而生，于金刚中央定生。’此谓：从龙王所生之唯一一丝脉，与不坏金刚萨埵相拥，成一味，如瓶之充满，降下甘露之流。因此又来，何以故？至扎烂达喇之门，亦至邬金之门。因此无别且融为一体。‘于金刚中央’者，如是于阿哇杜帝中央，因生二脉之故，智慧与方便之自性，是二空。如是阿哇杜帝之上与下有二降。因此称金刚，何以故？心金刚至彼金刚，亦从彼金刚来。如是于中央定生，坏灭后复因大悲之故，生起自明。大手印因安乐之故，称三昧耶印，是圆满报身之差别之义。如一切佛之集合之时，一切法亦集合。此三昧耶与法，入于平等之手印，即是三昧耶印。获得此等之极顶大手印，即称金刚萨埵。此处所说，‘金刚不可分’，三有 一。
English
Is there a difference? Or, in order to become accustomed without interruption, one should closely symbolize the edge of twelve and the edge of nine. Therefore, as it is said, it should be called as such. The differences in the practice of these wheels have been explained. 'One strand truly arises,' etc., 'Endowed with the measure of five parts,' this refers to the previously mentioned 'Hai-pad U.' However, 'The Dragon King greatly increases,' like the appearance of coiling in the hole behind the navel, is the nature of four and a half circles, one strand of which truly arises and reaches the edge of the crown of the head. That is also called Tummo. Why? 'In the navel, Tummo burns, the five Tathagatas are burned, the eye-mothers, etc., are also burned, because of burning, the rabbit-holder Haṃ (ཧཾ，हं，haṃ，哈ṃ) descends.' Thus spoke the Bhagavan. 'That part also arises from half, it definitely arises in the center of the Vajra.' This means: the one strand that arises from the Dragon King embraces the indestructible Vajrasattva, becomes one taste, and like a full vase, descends a stream of nectar. Therefore it comes again, why? It goes to the gate of Jalandhara, and also comes to the gate of Oddiyana. Therefore, it becomes inseparable and merges into one. 'In the center of the Vajra' means that in the center of the Avadhuti, because two channels arise, the nature of wisdom and means, are two emptinesses. Thus, there are two descents above and below the Avadhuti. Therefore, it is called Vajra, why? The mind-vajra goes to that Vajra, and also comes from that Vajra. Thus, it definitely arises in the center, and after destruction, self-awareness arises again due to great compassion. Because of the bliss of the Great Seal, it is called the Samaya Seal, which is the meaning of the distinction of the Sambhogakaya. Just as at the time of the assembly of all Buddhas, all dharmas also assemble. This Samaya and Dharma, entering into the equal hand seal, is the Samaya Seal. Obtaining the ultimate Mahamudra of these is called Vajrasattva. Here it is said, 'The Vajra is indivisible,' the three realms one.