Tibetan
་པ་སེམས་དཔའོ། །ཤེས་རབ་རིག་པ་འདི་ཡི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ས་བོན་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ལས་ཀྱང་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་གསད་པ་དང་གཟགས་པའི་རིམ་པས་གསད་པ་དང་འཛག་པ་ལས་བྱེད་དེ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ཇི་སྲིད་གྲངས་མེད་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུ་བར་བྱས་ཤིང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་ངེས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་ཀྱང་བསད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡི་རིམ་གྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒོ་དགུ་ནས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་དང་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན་སྔོན་གྱི་དངོས་པོས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་འདི་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ། མེ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེས་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་གནས་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་མེ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མེ་ཞེས་པ་ནི་དུས་མེ་སྟེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་འདི་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་སྒོའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འདིར་སྒོའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སྒོ་དགུ་རྣམས་ལ་བུ་ག་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་དགུ་ནི་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུན་ནི་མི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་མགྲིན་པ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པའི་རྩ་བ་དག་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྕེའི་རྩི་བདག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བའི་བུ་གའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་ཡི་ས་བོན་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ལ་ལཱའི་ས་བོན་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡ་ཡཱའོ། །ནམ་མཁའི་ཧ་ཧཱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེའི་ས་བོན་ར་རཱའོ། །བདུད་རྩིའི་ཀྵཾ་ངོ༌། །ཆུའི་ནི་བཾ་མོ། །འཕྱང་བ་དག་གི་ཨུ་ཨཱུའོ། །གློ་བའི་ཧུ་ཧཱུའོ། །སྙིང་གི་གོང་བུའི་ཧཱུའོ། །འཁྱིལ་བ་ཅན་གྱི་ཨ་ཨཱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། ཨ་ཨྀ་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་ནི་ནཾ་མཁའ་ལ་སོགས་པའིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཨ་ཀུ་ཧ་ཀཾ་ཚེག་དྲག་མགྲིན་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རི་ཊུ་ར་ཥ་མེ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨུ་པུ་ཝ་པ་མཆུ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལི་ཏུ་ལ་ས་སོ་ཅན་སའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་བརྗོད་དེ། ལྀ་ལཱྀ་ཨི་ཨཱི་ཨཾ་ཨཿ་རྀ་རཱྀ་ཝ་ཝ་ཨཱུ་དྷྲི་དྷྲྰཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་དུཾ་ཨཾ་ཨཿའོ། །ཡང་ན་འཇིགས་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་གཞན་དུ་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། བསམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་དེ་རྣམས་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐིམ་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའི་བུ་ག་དག་གཟུང་ངོ༌། །དབང་ཕྱུག་གཙོ་ ཞེས་པ་ནི་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ལྕེ་གཉིས་དང་རྐན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགྲིན་པར་ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ཆུང་གཉིས་སོ། །དཔུང་པར་ཞེས་པ་ནི་དཔུང་པའི་བུ་གའི་རྩ་བ་ནས་མཆན་ཁུང་གི་ལམ་དུ་སོང་ཞིང་གློ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བའོ། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་རྩ་བའི་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་རྩ་དེས་མདུད་པས་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། མགོ་བོ་དང་ལག་པ་དང
Chinese
是勇猛的菩萨。这智慧明觉，被称为金刚萨埵。如是。种子字生处在于中央。名为等等，如是先前所说，也从邬金之门而来，菩提心之明点生处在于中央，即位于脐中。种子字，如以伏汞和倾泻的次第，从伏汞和倾泻而作，分为成百上千乃至无数。同样，此处也以圆满次第，安住于种子字之形相，是大智慧之义。使其融入法界，融入阿赖耶识之义。是必能灭尽无明等障碍的语句。如是如水银般，伏藏阿赖耶识等等，同样，蕴、界、十二处，以及业之六根及其六种作用也同样伏藏之义。以此能成为获得自在的如来。获得自在者，想去哪里就能去哪里，而不是其他地方。如是，它将次第转移。这是因为安住于三摩地，以智慧之力，从九门转移到任何想去的地方。也就是从眼等十二处之门而去的意义。然而，就像影像和各种珍宝一样，是先前的实物。一切，即以各种方式。梵天之火即是如此。其中，火是大贪欲。因此，梵天即是佛。此，是为了证悟自处之心。如是，为了证悟至高之位，梵天或自性摄集之故为火，即拙火之义。或者，火是劫末之火，焚烧一切诸根之故。因此，梵天是无我的真如之智。如来是从正在宣说的门之差别而来。此处以门之差别所说，地等等。此处九门有十个孔
English
Is the courageous Bodhisattva. This wisdom and awareness is called Vajrasattva. Thus it is. The seed syllable's place of origin is in the center. Named and so on, as previously stated, also comes from the gate of Oddiyana, the bindu of Bodhicitta's place of origin is in the center, that is, located in the center of the navel. The seed syllable, like the order of subduing and pouring mercury, works from subduing and pouring, dividing into hundreds of thousands and even countless. Similarly, here too, in the completion stage, abiding in the form of the seed syllable is the meaning of great wisdom. It means to dissolve it into the Dharmadhatu and dissolve it into the Alaya consciousness. It is a statement that will surely exhaust the obscurations of ignorance and so on. Thus, like mercury, subduing the Alaya consciousness and so on, similarly, the aggregates, elements, twelve sources, and the six functional faculties of karma and their six actions are also subdued. By this, one will become a Tathagata who has attained independence. The one who has attained independence will go wherever he wants to go, and not elsewhere. Thus, it will gradually transfer. This is because by abiding in Samadhi, by the power of wisdom, one transfers from the nine gates to wherever one wants to go. That is, it is the meaning of going from the gates of the twelve sources such as the eye. However, like images and various jewels, it is the previous object. All, that is, in every way. The fire of Brahma is like this. Among them, fire is great desire. Therefore, Brahma is the Buddha. This is for realizing the mind of one's own place. Thus, in order to realize the supreme position, Brahma or the nature of gathering is fire, that is, the meaning of Tummo. Or, fire is the fire of the end of the kalpa, because it burns all the senses. Therefore, Brahma is the wisdom of the non-self reality. The Tathagata comes from the difference of the gate that is being preached. Here it is said with the difference of the gate, earth and so on. Here the nine gates have ten holes.
Chinese
成为稳固之体性。这些之中，九个是清晰的。同样，七个是不清晰的。也就是，按照顺序，两个喉咙，同样地，手臂的根部，心脏，舌头的精华，同样地，精液的孔。因为要遮止这些，所以宣说了自性成就的种子字。其中“耶”种子二字，总的来说是拉的两个种子。同样，风的种子是雅亚。虚空的哈哈。等等的声音是指火的种子拉拉。甘露的 ཀྵཾ་（藏文，梵文天城体 क्षं，梵文罗马拟音 kṣaṃ，汉语字面意思 啥）。水的瓦姆。悬挂的乌乌。肺部的呼呼。心之肉团的呼。盘绕的阿阿。具有决定性词语的字母被宣说了，阿、伊、日、乌、里，是指虚空等等。如是也说：“阿库哈康，止声强，喉咙音。”这是虚空的自性。“伊楚雅夏，腭音。”这是风的自性。“日图拉沙，火，顶音。”这是火的自性。“乌普瓦帕，唇音。”这是水的自性。“里图拉萨，齿音，成为土的自性。”以这样的理路。因此，宣说了地等等的种子，里、利、伊、伊、昂、阿、日、日、瓦、瓦、阿、扎、扎、吽、吽、敦、昂、阿。或者，怖畏母和猛母以及暴怒母等等的种子，因为容易理解的缘故，所以没有写。如是，应当思维这些的种子。按照顺序，确定地抓住。因为说是思维的缘故。如是，对于那些种子，通过遮止命和下泄之气，也要使一切根和眼睛等等融入。甘露是指秘密。等等的声音是指大小便的孔。自在主，是指通过搅动又搅动的结合，舌头二者和上颚二者的自性是安乐，意思是世间自在。喉咙是指两个小舌。手臂是指从手臂孔的根部，经过腋窝的道路，到达肺的尽头。守护心脏的方向，是指像莲花根的细丝一样的脉，以结而遍布一切结，头和手。
English
becoming a stable nature. Among these, nine are clear. Likewise, seven are unclear. That is, in order, the two throats, similarly, the roots of the arms, the heart, the essence of the tongue, and similarly, the orifice of semen. Because of preventing these, the seed letters of self-established nature are spoken. Among them, the two seed letters "ya," generally are the two seeds of la. Similarly, the seed of wind is ya ya. The space of ha ha. The sound of etc. refers to the seed of fire ra ra. The nectar of ཀྵཾ་ (Tibetan, Devanagari क्षं, Romanized Sanskrit kṣaṃ, literal Chinese meaning: sha). The water of vaṃ. The hanging u u. The lungs of hu hu. The heart's lump of hū. The coiled a a. The letters with definitive words are spoken, a, i, ṛ, u, ḷ, which refer to space and so on. It is also said: "A-ku-ha-kaṃ, stop sound strong, throat sound." This is the nature of space. "I-cu-ya-śa, palatal sound." This is the nature of wind. "Ṛ-ṭu-ra-ṣa, fire, coronal sound." This is the nature of fire. "U-pu-va-pa, labial sound." This is the nature of water. "Lṛ-tu-la-sa, dental sound, becomes the nature of earth." By this kind of reasoning. Therefore, the seeds of earth and so on are spoken, lṛ, lṝ, i, ī, aṃ, aḥ, ṛ, ṝ, va, va, ā, dhri, dhrī, huṃ, huṃ, duṃ, aṃ, aḥ. Or, the seeds of Bhairavi and Caṇḍālī and the wrathful mother etc., because they are easy to understand, are not written. Thus, one should contemplate the seeds of these. In order, grasp them firmly. Because it is said to contemplate. Thus, for those seeds, by preventing the life and downward-moving air, one should also dissolve all the senses and eyes etc. Nectar refers to secret. The sound of etc. refers to the orifices of feces and urine. The Lord of Power, refers to the bliss of the nature of the two tongues and the two palates through the combination of churning and churning, meaning the Lord of the World. The throat refers to the two uvulas. The arms refer to the path from the root of the armpit orifice, passing through the armpit, reaching the end of the lungs. Protecting the direction of the heart, refers to the veins like the filaments of the lotus root, spreading through all the knots with knots, the head and hands.