Tibetan
སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་དུ་མས་མཚན་པ་ཉིད། །དུ་མ་འདུས་འགྱུར་བ་ནི། །རྩ་ནི་བརྒྱད་པ་མཆོག་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་སེམས་སོགས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟགས་བ་ཞེས་པ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ཡིས། །འདོད་པ་ཡང་ནི་ཆེན་པོར་བརྗོད། །དེ་ལས་ཡིད་ནི་ཁྱད་ཅན་འབྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་སོགས་ལྷ་མོ། །མངལ་བརྗོད་བྱིས་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །རྩ་བརྒྱད་ ལ་ནི་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །དེ་ཚེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཤེས། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གང་བསྐྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ས་རྣམ་པ་བཞི། །སྒོ་སྲུང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞི་འགྲོ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་ཡི་མིང༌། །རང་གི་ལུས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ། །དུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀུན་དུ་བསྒྲུབས། །ཐོད་པ་ཡི་ནི་མིང་གི་རྩ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །འདབ་མ་རྣམས་ནི་གང་སྐྱེད་པ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གིས་ཏེ། །རྩ་རྣམས་ལྷ་མོའི་མིང་དུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དེ་བདག་ཉིད། །རྟག་ཏུ་འདིར་ནི་ངེས་པར་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཆོག་དེ་ཉིད། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །འདིར་ནི་དུས་སུ་བསྟན་པ་མེད། །ཚེ་འགགས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དུས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འདིར་བརྟག་དུས་ནི་མེད། །སངས་རྒྱས་མི་རྟག་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟོག་པ་ཡོད། །སྟོང་བ་དེ་ཡི་མིང་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེའི་ཞལ་གཅིག་ཅེས་ཕ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྲིད་པར་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཞི་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིན་ནང་དུ་འདུས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེས་ཀྱང་ལས་བཞི་བཞི་བྱེད་དོ། །མདའ་དང་གཞུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་གོམས་པའི་དུས་སུ་འོག་དང་སྟེང་གི་སྲོག་གི་རྩ་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཞུ་དང་རྒྱུད་དག་གོ །དེ་དག་གི་མདའ་ནི་མཚོན་པའོ། །དེས་ན་མཛེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཛེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཁུ་བས་རབ་ཏུ་གང་བ་རྒྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས་ བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུར་སེལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་འགུགས་པ་སྟེ། མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆེས་ཕྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བཞིའོ། །དེས་ན་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བཞི་བཞི་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སུམ་ཅུ་གཉིས་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་རྟོག་པ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་ཕྱག་ན་མདུང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསང་བའི་གནས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་ཁྲག་ནི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཏེ་དེ་ཡང་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཇུག་མ་ཕྲ་བ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་བཟང་པོ་འདིའོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཟོས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་སྟེ་མཚན་མོ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིན་མོ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དེར་ཐིམ་མོ། །དུས་འདི་ནི་གསང་བའི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གནས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྩ་དུས་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་འབར་བྱེད་པ། །ལས་ཀྱི་ཆོགས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་ངེས་པའོ། །ཆུ་ཡིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྩ་ལས་ཆུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྲི་ཆུའི་ཆུར་བཏགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའོ། །རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཐོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མེས་དེ་ཐམས་ཅད་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་དེ་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཀབ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱ
Chinese
具有各种形象，形象具有多种特征。多种聚集变化，根是第八个，给予殊胜。那也是嗔恨心等等，诸佛是标志，称为嗔恨等等事物，欲望也说是巨大的。从中产生特殊的意念，金刚猛女等天女，讲述胎儿出生的先导，八个根上有八个。各个地的果实产生，那时了解波罗蜜多，用密意之语宣说。其余的产生什么，同样是四种地，四位守门者，四念住行进。世尊大乐，金刚持的名号，自身发光，圆满一切时节的颜色。颅骨是名字的根源，为了虚空界的特征。花瓣产生什么，由命等风，根脉是天女的名字，心之续流即是其自性。恒常在此处 निश्चित（梵文，निश्चित，niścita，确定）也是，瑜伽母是最殊胜的。以无自性的事物，此处没有显示时间。为了寿命终结、世界产生，此处世界也是时间。因此此处没有观察时间，佛是不变的法性。那些有分别，因为是空性的名字。这是世尊的决定。同样，各自的一张脸，因为所有的瑜伽母都同时出生，并且趋向于寂灭。世尊是存在和寂灭的自性。因此称为四手，是因为那八个之中，每一个都包含四个，四个轮存在其中。因此，它们全部都是四手的。因此，每一个瑜伽母都做四种事业。箭和弓等等，最初的意思是，在最初习惯的时候，为了阻止先前所说的下方和上方的命脉之根，弓和弦是清净的。它们的箭是象征。因此，美丽是所有感官使恶毒者恐惧。因此，对于大嗔恨…
English
Having various forms, the form is characterized by many. Many gather and transform, the root is the eighth, giving excellence. That is also anger, mind, etc., the Buddhas are the marks, called anger, etc., things, desire is also said to be great. From that, special thoughts arise, Vajra Dakini and other goddesses, speaking of the precursor to the birth of the fetus, there are eight on the eight roots. The fruits of each land arise, at that time understand the Paramita, spoken with intentional words. What do the remaining ones produce, similarly the four lands, the four gatekeepers, the four mindfulnesses proceed. The Bhagavan is great bliss, the name of Vajradhara, radiating light from his own body, accomplishing all the colors of the seasons. The skull is the root of the name, for the characteristic of the space element. What do the petals produce, by the wind of life, etc., the veins are the names of the goddesses, the mind stream is its nature. Always here निश्चित（Sanskrit, निश्चित, niścita, certain）also, the Yogini is the most excellent. By things without self-nature, here there is no time shown. For the sake of the end of life and the arising of the world, here the world is also time. Therefore, there is no observation of time here, the Buddha is the unchanging Dharma nature. Those have distinctions, because it is the name of emptiness. This is the determination of the Bhagavan. Similarly, each with one face, because all the Yoginis are born simultaneously and tend towards Nirvana. The Bhagavan is the nature of existence and Nirvana. Therefore, it is called four-handed, because among those eight, each contains four, the four wheels exist within them. Therefore, all of them are four-handed. Therefore, each Yogini performs four actions. Arrow and bow, etc., the initial meaning is, at the time of initial habituation, in order to prevent the previously mentioned root of the life force below and above, the bow and string are pure. Their arrow is a symbol. Therefore, beauty is that all the senses make the wicked ones afraid. Therefore, for great anger...
Chinese
生起聚集。因此是美妙的。同样，颅骨的意思是法界脉充满精液而扩展之义。因此，手持铁钩，意为用引流之法，如铁钩般钩住菩提心，为了不停止。如是，三十二脉，所有极其微细的那些之中有四脉。因此，宣说了不退转母等四者的事业。同样，依次四四为八，直至三十二倍。这三十二脉的决定词，在第一品中宣说，是为了在此处行事业。同样，第二只手中的矛，意为在此秘密处，阿瓦都提（梵文：Avadhūti）之路三三而行。为了阻止它，所以说是充满血的颅骨，血是微尘之界，又因其向上运行，所以日月交融，即鱼日和天空。金刚杵的意思是被罗睺吞噬。同样，绳索的意思是细小的末端，即十六分之一的美好部分。那也是被我所吞噬，即吞噬六界。由此也生起受用，即夜晚行之事白天行。那也融入其中。此时是秘密之最。同样，第三只手中的剑，意为心处的剑一般的脉，是时火的自性。那也同样，三有是燃烧者，业之聚集是耗尽者。这是业之剑的决定。充满水的颅骨，同样也是因为从法界脉中流出水。水也有两种，称为尿液之水。同样，第二种是融化一切元素的自性之水。持有那流动的颅骨，就那样称呼它。同样，金刚杵的意思是用火吞噬一切。同样，铃的意思是从脐的中央，具有那样的金刚杵。因此是诸佛的金刚身。因此，蛇的轮是身的自性，就那样称呼它。同样，
English
arise and gather. Therefore, it is beautiful. Similarly, the meaning of skull is that the veins of the Dharma realm are filled with semen and expanded. Therefore, holding an iron hook in hand means using the method of drainage to hook the Bodhi mind like an iron hook, in order not to stop. Thus, among the thirty-two veins, all the extremely subtle ones, there are four veins. Therefore, the actions of the four, such as the irreversible mother, are proclaimed. Similarly, sequentially, four fours are eight, up to thirty-two times. The definitive words of these thirty-two veins are proclaimed in the first chapter, in order to carry out actions here. Similarly, the spear in the second hand means that in this secret place, the path of Avadhūti goes three by three. In order to prevent it, it is said to be a skull filled with blood, blood is the realm of dust, and because it runs upwards, the sun and moon blend, which are the fish day and the sky. The meaning of Vajra is being swallowed by Rahu. Similarly, the meaning of the rope is the fine end, which is one-sixteenth of the beautiful part. That is also swallowed by me, which is swallowing the six realms. From this also arises enjoyment, that is, what is done at night is done during the day. That also merges into it. This moment is the ultimate secret. Similarly, the sword in the third hand means that the vein like a sword in the heart is the nature of time-fire. That is also the same, the three existences are burners, and the accumulation of karma is exhausters. This is the determination of the sword of karma. The skull filled with water is also because water flows from the veins of the Dharma realm. There are also two kinds of water, called urine water. Similarly, the second is the water of the nature of melting all elements. Holding that flowing skull, it is called that. Similarly, the meaning of Vajra is to devour everything with fire. Similarly, the meaning of the bell is from the center of the navel, having such a Vajra. Therefore, it is the Vajra body of the Buddhas. Therefore, the wheel of the snake is the nature of the body, and it is called that. Similarly,