Tibetan
་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མངལ་དུ་གནས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་འདི་གསལ་བར་སྤྲོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉལ་བ་བཞིན་གནས་མོད། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་བཞིན་སད་པའི་གནས་སྐབས་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། །འོད་གསལ་ལ་གནས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འོན་ཀྱང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །འདིར་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་མི་འདོར། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེར་ནི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་བཞིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་འགྲོལ། ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྷ་ག་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་དེར་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་བློ་ཆུང་བ་ནི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེ་ན། གྲུ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནང་དུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། །རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བ་སྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་དབུས་སུ་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྷ་དང་ཞེ
Chinese
为了成佛而用头饰来庄严。因此，之所以说“佛”等等，是为了用心的光芒来利益众生。即使住在胎中，也因往昔习气的力量，而乐于显明这非物质的界。为什么呢？因为菩萨们虽然像睡在光明禅定中一样安住，但也不会舍弃如梦般的觉醒状态。如是也曾说过：安住光明的诸佛，以甚深的睡眠禅定，然而觉醒的状态，在此如梦般不舍弃。如心和心所，如果详细观察就不可得，因此在那里要相信，如黑暗中的明灯。如是等等无边无际。诸佛的因中，因和果不会分离。一切都是因，没有其他。因此说了“བྷ་ག་ཡི། (bhagayi) ”等等，在那里要观修自身。意思是说，在那里头、手、脚和手指等等都会清晰地产生。因此，“བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ། (bhagayi dbus su sgrub pa po) ”意思是说，这里的修行者从自己的心等等的障碍中解脱出来。也就是在胎中生起心的时候，在阿瓦杜提（梵文： अवधूति，Avadhūti）的中央，微小的智慧就变成了“བྷ་གའི་དབུས་སུ་ (bhagayi dbus su) ”这个名字。为什么是བྷ་ག་ (bhaga) 呢？因为是三角形，因为身体、语言和心都聚集在其中，所以称为བྷ་ག་ (bhaga)。“དེའི་དབུས་སུ་ (de'i dbus su) ”是指，与自证的喜悦相结合的修行者。因为相信修行对象、修行者和修行方法都归于修行对象的同一种类，所以才这样说。现在为了正直的意义，说了坛城者的仪轨，在བྷ་ག་ (bhaga) 等等之中。“བྷ་གའི་དབུས་སུ་ (bhagayi dbus su) ”是指在法生之处的楼阁中央观修本尊的形象的意思。“修行者”是指薄伽梵呼唤金刚藏，因为金刚藏是识的体性，所以认为是自己的心就是修行者。本尊和”， "english_translation": "It is adorned with a diadem for the sake of becoming a Buddha. Therefore, the reason for saying "Buddha" and so on is to benefit sentient beings with the light of the mind. Even while dwelling in the womb, due to the power of past imprints, one delights in clarifying this non-material realm. Why? Because although Bodhisattvas abide as if sleeping in the samadhi of clear light, they do not abandon the state of awakening like a dream. As it has been said: The Buddhas who abide in clear light, with very deep sleep samadhi, yet the state of awakening, here is not abandoned like a dream. Like mind and mental factors, if examined in detail, they are not found, therefore there one must believe, like a lamp in the darkness. Such and so on are limitless. In the cause of the Buddhas, cause and effect are not separated. Everything is a cause, there is no other. Therefore, it is said "bhagayi," etc., there one should meditate on oneself. It means that there, the head, hands, feet, and fingers, etc., will clearly arise. Therefore, "bhagayi dbus su sgrub pa po" means that here the practitioner is liberated from the obscurations of one's own mind, etc. That is, at the time of generating the mind in the womb, in the center of the Avadhūti, small wisdom becomes the name "bhagayi dbus su." Why bhaga? Because it is a triangle, because body, speech, and mind are gathered within it, therefore it is called bhaga. "de'i dbus su" refers to the practitioner who is combined with the bliss of self-awareness. Because one believes that the object of practice, the practitioner, and the methods of practice all fall into the same category of the object of practice, that is why it is said. Now, for the sake of the straightforward meaning, the rituals of the mandala practitioners are spoken of, in bhaga, etc. "bhagayi dbus su" means to meditate on the image of the deity in the center of the tiered house of the source of Dharma. "Practitioner" refers to the Bhagavan calling Vajragarbha, because Vajragarbha is the nature of consciousness, therefore it is thought that one's own mind is the practitioner. Deity and
English
It is adorned with a diadem for the sake of becoming a Buddha. Therefore, the reason for saying "Buddha" and so on is to benefit sentient beings with the light of the mind. Even while dwelling in the womb, due to the power of past imprints, one delights in clarifying this non-material realm. Why? Because although Bodhisattvas abide as if sleeping in the samadhi of clear light, they do not abandon the state of awakening like a dream. As it has been said: The Buddhas who abide in clear light, with very deep sleep samadhi, yet the state of awakening, here is not abandoned like a dream. Like mind and mental factors, if examined in detail, they are not found, therefore there one must believe, like a lamp in the darkness. Such and so on are limitless. In the cause of the Buddhas, cause and effect are not separated. Everything is a cause, there is no other. Therefore, it is said "bhagayi," etc., there one should meditate on oneself. It means that there, the head, hands, feet, and fingers, etc., will clearly arise. Therefore, "bhagayi dbus su sgrub pa po" means that here the practitioner is liberated from the obscurations of one's own mind, etc. That is, at the time of generating the mind in the womb, in the center of the Avadhūti, small wisdom becomes the name "bhagayi dbus su." Why bhaga? Because it is a triangle, because body, speech, and mind are gathered within it, therefore it is called bhaga. "de'i dbus su" refers to the practitioner who is combined with the bliss of self-awareness. Because one believes that the object of practice, the practitioner, and the methods of practice all fall into the same category of the object of practice, that is why it is said. Now, for the sake of the straightforward meaning, the rituals of the mandala practitioners are spoken of, in bhaga, etc. "bhagayi dbus su" means to meditate on the image of the deity in the center of the tiered house of the source of Dharma. "Practitioner" refers to the Bhagavan calling Vajragarbha, because Vajragarbha is the nature of consciousness, therefore it is thought that one's own mind is the practitioner. Deity and
Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གནས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རང་བསང་གི་ཐབས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དང་ཚུལ་དེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པོ་ཡང་རང་སྣང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། འདབ་མ་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བྲི་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱུག་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོ་ན་ཐོ་བའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟད་འོག་ཕྱོགས་དབྱུག་པའི་ རྣམ་པ་ཆང་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་དན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུག་མནན་ཏེ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་མདུང་གི་རྣམ་པ་ལྷ་བུ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་དམ་པ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་པ། འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་བརྗོད་དེ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོའོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ལུས་སོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་མའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རླུང་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདན་དང་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀླུ་དཀྱུགས་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པའི་རོལ་མོའོ། །དེ་ཡང་སྦུབས་དང་རྒྱུད་དང་སིལ་སྙན་དང་རྔ་སྦུབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པདྨའི་སྣ་ལམ་ལྟ་བུའི་རྩའི་སྒྲའི་དབང་གིས་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་དཀྱུགས་སོ། །དེ་ཡང་རོལ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཆད་བཞིན་པའི་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒ་བཞི་རྣམས་སུ་རེ་རེ་ཡང་དག་པར་བྲི་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས
Chinese
地等是为了那个缘故，在此处“手印”是指大手印自性之女神坛城。 “应当禅修”是指从明晰的自加持中，应当近似地象征。 “与神一同等同”是指与瑜伽母和自清净之方便等一同安住的仪轨。 同样，薄伽梵金刚持也认为，具有自显智慧的那个是形之自性。 同样，关于“花瓣”等， “八瓣书写八瑜伽母”是指应当观想。 同样，“木杖”是指顶端有锤子形状的金刚杵，下端是木杖的形状，具有酒的形状。 同样，“三指”是指拇指按压拇指根部，剩余的手指呈枪的形状，即是天子。 其他全部都容易理解。 然而，这八位瑜伽母的名字如何善加分别，在第三品的末尾混乱地宣说了。 在这里也说了金刚暴怒母等八位。 其中，东方的花瓣是金刚暴怒母。 南方是金刚身。 西方是金刚贪欲母。 北方是金刚寂静母。 同样，在火隅是金刚夜叉母。 在空无处是金刚空行母。 在风中是声金刚母。 在自在处是地金刚母。 像这样，关于女神们的颅骨等，座垫和颜色以及面容和手以及标志等都容易理解。 同样，“各种乐器”是指在三十六种行为中宣说的，以各种龙卷风装饰的乐器。 那也就是笛子和弦以及钹和鼓笛。 同样，“在秘密坛城中”是指在心之坛城中不坏，也就是三十六位时使，像莲花花道一样的脉之声音的力量，村庄等的龙卷风。 也就是那些乐器也是跟随正在讲述的四座之间的所有脉，因此才那样说。 同样，关于“护门女神”等，在四个门中各自如实地书写是指应当思维。 像这样，关于金刚铁等。
English
The earth and so on are for that reason, here "mudra" refers to the mandala of the goddess who is the nature of the great mudra. "Should be meditated upon" means that from the clear self-blessing, it should be approximated to symbolize. "Equal to the deity" refers to the ritual of dwelling together with the yogini and the means of self-purification, etc. Similarly, the Blessed One Vajradhara also thinks that the one with self-manifesting wisdom is the nature of form. Similarly, regarding "petals" etc., "eight petals write eight yoginis" means that it should be visualized. Similarly, "wooden staff" refers to the vajra with a hammer shape at the top, the lower end is the shape of a wooden staff, and it has the shape of wine. Similarly, "three fingers" means that the thumb presses the root of the thumb, and the remaining fingers are in the shape of a gun, which is the son of the gods. Everything else is easy to understand. However, how to properly distinguish the names of these eight yoginis is confusedly proclaimed at the end of the third chapter. Here, the eight, such as Vajra Wrathful Mother, are also mentioned. Among them, the eastern petal is Vajra Wrathful Mother. The south is Vajra Body. The west is Vajra Passionate Mother. The north is Vajra Peaceful Mother. Similarly, in the fire corner is Vajra Yaksha Mother. In the emptiness is Vajra Dakini. In the wind is Sound Vajra Mother. In the autonomous place is Earth Vajra Mother. In this way, regarding the skulls of the goddesses, etc., the cushions and colors, as well as the faces and hands and symbols, are easy to understand. Similarly, "various musical instruments" refers to the musical instruments decorated with various tornadoes, which are proclaimed in the thirty-six actions. That is, flutes and strings, as well as cymbals and drum flutes. Similarly, "in the secret mandala" refers to the indestructible in the heart mandala, that is, the thirty-six time messengers, the power of the sound of the veins like the lotus flower path, the tornadoes of villages and so on. That is, those musical instruments also follow all the veins between the four sessions that are being discussed, so it is said that way. Similarly, regarding "door-protecting goddess" etc., writing each one correctly in the four doors means that it should be thought about. In this way, regarding Vajra Iron etc.