Tibetan
་གྱུར་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལིས་ཉི་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཧའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་གམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་དབུས་སུའོ། །ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཨཱ་ལིས་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལིས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའོ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོག་པས་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུཾ་གིས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་གཟུང་བས་བཀུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཉལ་བའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞི་པ་ལས་འདས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདོར་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་འགྲོ་བའོ། །རང་ལུས་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལས་མི་དམིགས་པའི་ ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་གློག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གར་བསྡུས་བཀུག་ནས། །ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ནི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་གསལ་སྣང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་གཉེས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དག་ལས་བཞི་པ་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྲ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའ་མར་གནས་པ་རྟག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་ཡིད་ཆེས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དབུས་གནས་པར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གསལ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་དེར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེར་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧཱུཾ་ནི་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེས་པ་སྔོན་པོ་ཅུང་ཟད་དམར་འདྲ་བར། །ཞེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསྒོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དུས་སུ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་དེ་དེས་ན་དེ་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞལ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐྲ་ནི་སེར་པོ་གྱེན་བརྫེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལྡེམ་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེས་ན་དང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་སྡུད་ཅིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལོའི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་ལོའི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་དེར་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུས་པ་སྐྱེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམ་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་མནན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཕྱག་གཡོན་པ་ནི་ཁ་ཊྭཾ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་དགོངས་སོ། །ཐོད་པ་ཡང་ནི་བསྣམས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོད་པའི་མིང་ཅན་ཏེ། རང་རིག་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་བརྫུན་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །གཡོན་ན་ཞེས་པ་ནི་སོང་བའི་དོན་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སོ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སད་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོན་པའི་བདག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདོན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་འབའ་ཞིག་གི་སེམས་ཙམ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་རོལ། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་གནས་པས་ན་དུར་ཁྲོད་དོ། །འདིར་ཡང༌། ཤ །རོ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབུགས་དེ་རྣམས། །མ། །ཡིད་ཀྱི་ས་
Chinese
变成月亮。同样，迦里（kā li）的“日”是指所有以迦（ka）等字母结尾的字母都变成了太阳。因此，就像镜子一样，在等同性的智慧自性中，或者在那些相和好的自性中。种子字是指吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）是分别智慧的自性。因此，应当思考，也要了解先前的分别念。此外，确定的意义是阿（ā）进入的自性，因为具有到来的相，所以是月亮。同样，迦里（kā li）是行走的自性，因为具有行走的相，所以是太阳。它们先行，因此以依赖于心的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）为种子。那也像在梦中一样看待自己的自性。因此，宣说了“彼即是菩萨”等。彼即是，是指吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）是心的种子。心是指分别识的相，因为遍及所有有情的稳定和移动，所以是心。说，是因为智慧和所知事物没有分别的相。或者说，说，是为了使心满意足。因此，彼即是至极欢喜的自性，是指从醒觉的状态中了解梦的状态。通过掌握第四种状态，能实现勾召的法身，即睡眠的状态。因此，梦的状态也应被理解为圆满报身之相，因此也应被理解为要证得超越第四种化身。因此，所谓自生身等，是指在不舍弃的情况下，分别识的光芒也在运行。从自生身中，是指瑜伽士们从不可见的金刚身中，就像从虚空中出现闪电一样，光芒在散发。再次，收摄于心间。是指那些光芒像灯焰一样融入内部，因为具有像光明一样不可见的相，所以是存在的。因此，瑜伽是指没有对境的心。嗔恨的自性转变，是指事物和非事物的不动界之自性。
English
Becoming the moon. Similarly, "sun" in Kāli refers to all the letters ending with Ka, etc., transforming into the sun. Therefore, like a mirror, in the wisdom nature of equality, or in the midst of those characteristics and attributes. The seed syllable means that Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable) is the nature of discriminating wisdom. Therefore, one should contemplate and also understand the previous discriminations. Furthermore, the definite meaning is the nature of Ā (ā) entering, because it has the characteristic of coming, it is the moon. Similarly, Kāli is the nature of walking, because it has the characteristic of walking, it is the sun. They go first, therefore the seed is Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable) that relies on the mind. That also sees one's own nature as in a dream. Therefore, it is said, "That is the Bodhisattva," etc. That is, it means that Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable) is the seed of the mind. Mind refers to the characteristic of discriminating consciousness, because it pervades the stability and movement of all sentient beings, it is the mind. Saying is because wisdom and knowable things have no separate characteristics. Or saying, saying is to satisfy the mind. Therefore, that is the nature of supreme joy, which means understanding the state of dream from the state of waking. By grasping the fourth state, one can realize the summoned Dharmakāya, which is the state of sleep. Therefore, the state of dream should also be understood as the characteristic of the Sambhogakāya, and therefore it should also be understood that one must attain beyond the fourth Nirmāṇakāya. Therefore, the so-called self-body, etc., means that without abandoning, the rays of discriminating consciousness are also moving. From the self-body, it means that from the invisible Vajra body of the yogis, just as lightning arises from the sky, the rays are emanating. Again, gathered and summoned into the heart. It means that those rays are like the tip of a lamp, dissolving inward, because it has an invisible characteristic like light, it exists. Therefore, yoga refers to the mind without an object. The transformation of the nature of hatred refers to the nature of the immovable realm of things and non-things.
Chinese
是啊。“转变”的意思就是那样。因此，所谓“心中”，是因为无二的智慧本身使之合一。因此，像“虚空之界”等，因争论时期的因缘而生起，是圆满时。为什么呢？因为能生起不可思议的圆满受用和化身等，超越第四者的殊胜智慧之身。所谓“虚空之界”，是指不动者微细的法界自性，大手印本身的法之生处之形相，以其为目标，是无上的般若波罗蜜多，处于初始、中央和终结，是常恒之义。它具有信心的自性，是外在业手印的形相。与彼之业手印相合，便能见到大手印。因此，能获得殊胜的贪欲之彼岸的智慧。认为不是声闻等所完全观察的般若波罗蜜多的智慧。因此，处于中央时，应思维太阳的坛城。这会转变为贪欲之彼岸的清晰之物，由此，一切有情都能获得不可思议的智慧。因此，所谓“在那里”，是指在那因缘处，瑜伽士进行禅修，意指俱生喜金刚一面二臂。如是宣说，所谓“在那里是吽”等，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）先前已在金刚脐的中央显示，从那事物中，心也会变得清晰。因此，从那之中，已经显示了“生者蓝色略带红色”。所谓“以一切庄严覆盖”，是指自己以佛的功德庄严，以事业庄严，以自性清净的法性之自性习气，在圆满时，会生起以佛的功德庄严的有情，这是由于先前的修习之因。同样，所谓“双手”，是指在那时，二者没有事物，因此，执持它，它便会
English
Yes. "Transformation" means just that. Therefore, "in the heart" means that it is made one by the non-dual wisdom itself. Therefore, like "the realm of space," etc., arising from the causes and conditions of the time of strife is the perfect time. Why? Because it gives rise to the inconceivable perfect enjoyment and emanations, etc., the body of wisdom that transcends the fourth. "The realm of space" refers to the subtle, immovable nature of the Dharmadhatu, the very nature of the Great Seal, the form of the source of Dharma, aiming at it, it is the unsurpassed Prajnaparamita, abiding in the beginning, middle, and end, meaning constant. It has the nature of faith, it is the form of the external action mudras. By uniting with the action mudra of that, one can see the Great Seal. Therefore, one obtains the wisdom of the transcendent desire. It is thought that it is not the wisdom of Prajnaparamita that is completely observed by the Shravakas, etc. Therefore, when dwelling in the center, one should contemplate the mandala of the sun. This will turn into a clear object beyond desire, and by this, all sentient beings will attain inconceivable wisdom. Therefore, "there" means that in that causal place, the yogi meditates, meaning the co-emergent Heruka with one face and two arms. As it is said, "There is Hum," etc., Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) was previously shown in the center of the Vajra navel, and from that thing, the mind will also become clear. Therefore, from that, it has already been shown that "the blue-born one is slightly reddish." "Covered with all ornaments" means that one is adorned with the qualities of the Buddha, adorned with activities, and with the self-nature habits of the Dharma-nature of self-nature purity, at the time of perfection, sentient beings adorned with the qualities of the Buddha will arise, due to the cause of previous practice. Similarly, "two hands" means that at that time, there is no object with two, therefore, holding it, it will
Chinese
称之为语。所谓一面，是指完全趋向于涅槃。同样，所谓三眼，是指趋向于三乘。同样，头发是黄色向上竖起的，是指以各种姿态圆满成就了密咒的大乘。因此，这个“和”是必须把握的。同样，像伞一样，是指收摄和吞噬三有的见解等。八二年的量是指十六年，是对色界十六天众居处的寿命进行完全考察。圆满劫时，具有神通、自然成就的众生，以互相见到的力量生起能力，因为一切都是完全清净的自性之故，这是确定的。同样，降阎魔尊以足践踏，是指践踏了一个殊胜涅槃的特征，以其自性，以果的力量而生起，因此称之为彼。因此，左手拿着卡杖嘎，是指为了显示具足一切法的一切相的最胜，即空性和无相。又拿着顶骨，是指佛也具有顶骨之名，是自证的种姓。也就是舍弃了虚假和执我。左边，是指表示已逝之义。同样，左边拿着黑色金刚杵，是指在那时出现的所有众生都见到了自己的自性。金刚杵是指安住于禅定的心。黑色是指慈悲。如此见到而觉醒，在那两个刹那间接近涅槃，否则不是。同样，念诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等的主宰，是指如此瑜伽士们在脱离禅定时，因为舍弃了各种自性，所以念诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是指仅仅舍弃一切事物的唯心，因此称之为彼。主尊在尸陀林中嬉戏，是指因为气息存在，所以是尸陀林。这里也是，ཤ །尸体的功德，气息等。མ། 意之境。