Tibetan
རང་འདོད་ལྷ་ཡི་སྐྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་ལྷ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་མཚན་པར་བྱའོ། །མཚོན་བྱ་བ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྫོགས་པའི་མཚོན་བྱ་ཞེས་གསུང་སོ། །གསུམ་པ་ཞེས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའོ། །འདི་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་དོར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་གསུངས་པ། རིའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ལས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་མཚན་མའི་རྒྱུའི་གནས་རྣམས་ལ་དེའི་ཚེ་རེའི་རྩ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རི་བྲགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་བཅུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང༌། མཚན་མ་བཅུ་དང༌། གནས་སྐབས་བཅུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དང༌། རང་བཞིན་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བྱེད་གནས་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བཀའ་སྩོལ་བ་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་པདྨའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནི་མཚོའི་ནང་དུ་མཚན་མོ་དུས་སུ་པདྨའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། ནང་གི་རྩ་རྣམས་པདྨར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་པདྨའི་ཚལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གང་དུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སེམས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སུའོ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་ཞིང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒས་པའི་དབང་གིས་ནུས་པས་ཀྱང་ཀྱར་རེས་འགའ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། ། ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་མོས་པས་གང་དུ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིད་དུ་འོང་བར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་ནི་གང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་མོས་པའི་བདག་ཉིད་དང་དེས་གནས་སུ་བྱའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ་ཐ་མལ་པའི་དབང་གིས་སོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟེན་པ་ནི་མཆོད་པ་སྟེ། རིག་མ་ལྟར་བསམས་ནས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷའི་བདག་གཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་རྨོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོས་ཞི་བའི་ལས་སོ། །ཁྲོ་བོས་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པས་ཞེས་པ་ནི་དམར་པོས་ཆགས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་དུའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་ནི་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པའོ། །ལྔ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་སྟོན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་ལངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་དམིགས། པ་དེའི་ཚེ་ཐུན་ཚོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོ་རངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཞུགས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རིམ་པས་སྲོག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི
Chinese
“以自欲天之佑”之句，谓自性清净，从无始以来，于法身之体性，以天性如是之真如，信解无我，应以空性明点为标志。所表之物亦应无所表。因此说为圆满之所表。所谓三者，即身、语、意。所谓处所，乃安乐之基。此等如虚空之句，谓与法界相等。如是彻底舍弃一切欲望等，易于理解。此处所说之禅定修持之处，如“山根”等，对于初学者而言，意义如字面所示。对于圆满瑜伽士而言，由于欲望，在标志之因的处所，彼时所谓“山之根部”，乃指在山岩之上，无云之虚空中，六十四瑜伽母得以安住。彼等亦为十命，以及同样之十坛城，十标志，十境，十智慧，十自性。如是四禅定，彼等六十四者，皆应知为虚空之标志。如是寂静处，即指以同一体性之处所，以瑜伽母之手印调伏，彼等之修行者，所求皆能成就。又或者莲花苑，乃指于湖中，夜晚之时，完全观想为莲花之体性，因内部之脉络显现为莲花之故。因此，自身如莲花苑般各自显现。彼时不会感到恐惧，先前乃指外在特殊之园林，其中以花朵与果实等各种事物庄严。因此，心成为彼之自性。彼时将脱离自性。又或者于如此之处所。所谓一切，乃指远离人群，且以果实等一切庄严之处，称之为“声”。因年老力衰，有时也会放弃自己家中的一切事物而禅修。 又或者随心所欲，于心喜悦之处，事物之特殊体性
English
The phrase "By the grace of the self-desire deity" means that from the beginningless purity of self-nature, in the nature of the Dharmakaya, with the suchness of the deity as it is, by believing in selflessness, one should mark the empty bindu. That which is to be symbolized should also be without symbol. Therefore, it is said to be the complete symbol. The so-called three are body, speech, and mind. The so-called place is the basis of all happiness. These, like the sky, become equal to the Dharmadhatu. Thus, completely abandoning all desires, etc., is easy to understand. Here, the place of meditative practice is mentioned, such as "mountain root," etc., which for beginners, the meaning is as the words. For perfect yogis, because of desire, in the place of the cause of signs, at that time, the so-called "root of the mountain" refers to the fact that on top of the rocky mountains, in the cloudless sky, sixty-four yoginis will be stable. They are also the ten lives, and similarly the ten mandalas, ten signs, ten states, ten wisdoms, and ten natures. Likewise, the four meditations, all those sixty-four should be known as signs of the sky. Likewise, the peaceful place, which refers to the place of the same nature, is subdued by the mudras of the yoginis, and the practitioner of these, whatever is requested will be accomplished. Or, a lotus grove refers to completely contemplating the nature of a lotus in a lake at night, because the internal channels appear as lotuses. Therefore, oneself appears separately like a lotus grove. At that time, one will not be afraid, previously referring to a special external garden, which is adorned with various things such as flowers and fruits. Therefore, the mind becomes its nature. At that time, one will be separated from nature. Or, in such a place. The so-called everything refers to a place that is separated from people and adorned with everything such as fruits, which is called "sound." Due to old age and weakness, sometimes one will also abandon all things in one's own home and meditate. Or, according to the desire of the mind, in a place where the mind is manifestly happy, the special nature of things
Chinese
将会到来。这些所有“一切智”等等是容易理解的。处所是哪里，是指任何众生所喜爱的自性，并且以此作为处所。其他是容易理解的。“四手印”等等，愚痴的对治是誓言手印。嗔恨的对治是大手印。嫉妒的对治是业手印。贪欲的对治是法手印。那些手印等等，其中“那些”是指愚痴等等的明妃们，化现为圣眼母等等的女神形象，是由于庸常之力的缘故。自身加持的自性的瑜伽母多种多样，如幻术一般。如此瑜伽士所依止的是供养，是思念明妃之后。显现是指瑜伽士自身也转变为天神的自性。如此两者也各自显现为天神的形象。因此，愚昧是指白色寂静的事业。愤怒是指黑色猛厉的事业。同样，贪恋是指红色贪爱的事业。如此，贪欲、嗔恨和愚痴的事业是那些的对治。为了那个目的，是指为了那个目的。五种殊胜是指第一种分别的第一殊胜是，从言说和能言说以及发起菩提心等等的禅修，直到真如之间。第二是进入菩提心。第三是开示真如。第四是第二种分别的第一殊胜，菩提心的灌顶。第五个这个是，因为显示智慧和方便自性的禅修。因此，通过那些真实地生起胜者。同样，有时瑜伽士由于众生利益的缘故，从禅修中起身，并不专注于瑜伽。
English
will come. All these, such as "Omniscient," are easy to understand. The place is where, which refers to the nature that any sentient being desires, and that should be made into a place. The others are easy to understand. The "Four Mudras" and so on, the antidote to ignorance is the Samaya Mudra. The antidote to hatred is the Maha Mudra. The antidote to jealousy is the Karma Mudra. The antidote to desire is the Dharma Mudra. Those mudras and so on, where "those" refers to the vidyas of ignorance and so on, manifesting as the forms of goddesses such as Jnanadakini, is due to the power of ordinariness. The various yoginis of self-blessed nature are like illusions. Thus, what the yogi relies on is offering, after contemplating the vidya. Manifestly means that the yogi himself also transforms into the nature of a deity. Thus, both also appear separately as the forms of deities. Therefore, delusion means white peaceful activity. Wrath means black fierce activity. Similarly, attachment means red passionate activity. Thus, the activities of desire, hatred, and ignorance are the antidotes to those. For that purpose means for that purpose. The five excellent ones refer to the first excellence of the first concept, which is from speech and the ability to speak, and the meditation of generating Bodhicitta and so on, up to suchness. The second is entering the Bodhicitta. The third is showing suchness. The fourth is the first excellence of the second concept, the empowerment of Bodhicitta. This fifth one is because it shows the meditation of the nature of wisdom and means. Therefore, through those, the Victorious Ones are truly generated. Similarly, sometimes the yogi, due to the benefit of sentient beings, rises from meditation and does not focus on yoga.
Tibetan
་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྨོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྤྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པའོ། །སྨོད་ཅེས་པས་ནི་རྨོངས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བྱེད་པ་སྤང་བའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སྨོད་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པོར་རྟག་ཏུ་འདི་འབད་པ་འདི་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་མ་རྙེད་ན། དེའི་ཕྱིར། བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་དེས་གོམས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱུགས་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་བསྐྱང་བའི་དོན་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆང་དང་ཤ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉིན་རེ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བརྗོད་དེ། གང་དག་ཆང་ནི་མི་འཐུང་དང༌། །ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་མི་བསྟེན་ཞིང༌། །རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་དེ་འདིར་གླང་དང་མཚུངས། །སློབ་དཔོན་གུས་ཤིང་དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཚིམ། །སྡུག་དང་མངོན་འདུས་དམ་ཚིག་ཟས་རྟག་ཟ། །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་འདི་རྣམས་ངེས་བསྣུན་པས། །དུས་ཀུན་བཏུང་བ་ཆང་གི་བཏུང་འདི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མ། འགྲོ་གཅིག་གི་སྐུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ བདག་དངོས་ཀྱིས། །ཡུལ་ནི་བསྟེན་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆང་སྙིང་པོ། །སེམས་ཅན་སེམས་བཟང་པོ་ཡིས་བཏུང༌། །གལ་ཏེ་ཡང་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་བལྟ། །ཤ་ཡི་མཆོག་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་དབུས་གནས། །དེ་རུ་རོ་ནི་མང་པོ་ལ། །ལུས་ཅན་ལ་ནི་དམར་པར་འཁྱུད། །ཅང་ཏེའུ་ལག་ཐོགས་སླར་གར་བྱ། །སྣོད་མིན་ལ་ནི་མངོ
Chinese
意思是确定无疑，不是其他。同样，诋毁教法等，是瑜伽士与教法和所有时间在一起，以手印印证，并舍弃共同手印。诋毁的意思是舍弃因愚昧而说不该说的话。恐惧的意思是与恐惧相伴，即诋毁轮回的不驯服之人等。然而，宣说了现量等。瑜伽士立誓坚定，恒常为此努力，修持此法。所谓现量知，即若未获得大手印成就之相的智慧，因此，也应以之习惯畜生。意思是像牲畜一样恒常行事。所谓不言说，即如果这样的真实结合与誓言相伴，瑜伽士不去做，那时誓言就会破损。因此，应恒常与事业手印相结合。虽然未说守护誓言之义，但要做五甘露等，与酒和肉各种形态相伴的各种誓言，这是确定的。如果不做，那时就一定会如此。为什么呢？因为每天等瑜伽士不退转是薄伽梵的确定。为什么呢？因为那是其行为的意义。因此，此处说道：何人若不饮酒，不依世间甘露，恒常不依菩提心，此人于此如牛。恭敬上师，以誓言满足，痛苦与显现聚集，恒常食用誓言之食。这些罪恶众生，必定应摧毁，时时应饮此酒之饮。金刚母，以唯一身，行持善逝之行。不分别，以自性，依止并受用境。一切时中，酒为精华，众生以善心饮用。若又于此处，无有获得菩提之因，则应观此幻化之自性，应食肉之胜妙。安住于瑜伽母之眷属中央，于彼处有众多滋味，拥抱有情之红色身躯。手持铙钹，再次舞蹈。不应向非法器显露。
English
It means to be certain and not otherwise. Similarly, denouncing the doctrine, etc., is when the yogi is with the doctrine and all times, sealed with the mudra, and abandons the common mudra. Denouncing means abandoning speaking what should not be spoken due to ignorance. Fear means being accompanied by fear, i.e., the unsubdued person who denounces samsara, etc. However, direct perception, etc., is spoken. The yogi vows to be steadfast, constantly striving for this, and practicing this Dharma. So-called direct knowledge means that if the wisdom of the characteristic of the great mudra's accomplishment is not obtained, therefore, one should also accustom animals to it. It means to act constantly like livestock. So-called not speaking means that if such a true union is accompanied by vows, and the yogi does not do it, then the vows will be broken. Therefore, one should always be combined with the karma mudra. Although the meaning of guarding the vows is not spoken, one should do the five ambrosias, etc., and the various vows accompanied by wine and meat in various forms, which is certain. If you don't do it, then it will definitely be so. Why? Because the yogi's non-reversal every day, etc., is the certainty of the Bhagavan. Why? Because that is the meaning of his actions. Therefore, it is said here: Whoever does not drink alcohol, does not rely on worldly nectar, and does not constantly rely on bodhicitta, that person is like an ox here. Respect the teacher, be satisfied with vows, suffering and manifestation gather, and constantly eat the food of vows. These sinful beings must be destroyed, and this drink of alcohol should be drunk at all times. Vajra Mother, with a single body, performs the deeds of the Sugata. Without discrimination, with one's own nature, rely on and enjoy the environment. At all times, wine is the essence, and sentient beings drink it with good intentions. If again here, there is no cause for obtaining enlightenment, then one should look at the nature of this illusion, and one should eat the best of meat. Abiding in the center of the yogini's retinue, there are many flavors there, embracing the red body of sentient beings. Holding the cymbals in hand, dance again. One should not reveal it to non-vessels.