Tibetan
བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་ཆགས་བྲལ་བར་མ་སྟེ་དེ་ཡང་སོ་མན་ཡིད་པའོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆགས་བྲལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདིའི་སྲོག་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོད་པར་འཛིན་པར་ནི་མྱ་ངན་པར་མའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་མི་བརྟག་གོ །དེའི་ཚེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཞི་བའི་གཟུགས་ཏེ། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་འཁོར་བ་ལས་འཇིགས་པ་དོར་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འཇིགས་པར་མ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱ་བ་རྩོན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཤེས་རབ་ དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་བར་མའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཉ་བར་སོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡང་སྟེ་གང་དུ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེས་ན་གང་ནའང་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ཀྱང་མེད་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བརྗོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་སྒོམ་གྱིས་གདུངས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་གདུངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚོར་བའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་བར་མ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་མཚོན་ཅིང་སྤྱོད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ངོ་ཚ་བའི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བརྐྱང་བ་ཡང་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་སྦང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སླར་ལ་ཡང་བརྩེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བརྩེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་དེ་འདིར་དེ་ཡང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དྲི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལྡས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེས་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། དགོངས་པས་དངོས་པོ་གང་དང་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་ཇི་ལྟར་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་རྩེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉི་གའི་དབང་པོ་འདུས་པར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་མ་བསླབས་པར་ཡང་དབེན་པར་དེ་དག་འདུས་ནས་བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་ཏུ་གཞག་མོད་དངོས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་སེར་སྣའི་དབང་གིས་བསྣུན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྙེས་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་བྱེད་དེ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ལ་ལ་ནའི་རང་བཞིན་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ལ་ནའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སླར་ཡང་ར་ས་ནཱ་ཡིས་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ལ་ལ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་ར་ས་ནའི་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་ནི་དང་པོའི། །དེའི་མཐའ་མ་ནི་ཁྲག་གོ །བར་མ་ནི་གཉི་གའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགུ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་དེ་མགུ་པ་བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་རིག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མགུ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་བོར་ནས་ནས་གཞན་སེམས་པོའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པོའི་གཟུགས་ལ་ཤེས་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་མཐོང་བས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ལྟ་བུའི་དགོད་པའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏང་ཞིང་མ་འོངས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་ད་ལྟའི་གནས་པ་ནི་དགོད་པའོ། །ད་ལྟའི་ཧ་སི་ཏའི་ཧ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཨར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའོ། །མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རོ་རྣམས་ཞེས་པ་ ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེ་སྐྱི་རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཆོགས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །དེས་འཁྱུད་པས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་འོ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་གཞན་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིན་ཏེ་ཕྱིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སུ་ཐལ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མ་དུབ་པས་དུབ་པ་བ་མི་འདོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་མའི་ནུ་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇིབ་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་པ་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ཀྱང་འདིར་རྒྱལ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །དེའོ་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སངས་རྒྱས་བྱས་པའོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དངོས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འོད་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་བར་མའི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀུན་དུ་འོད་དག་གཉིས་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོ་ཀུན་ཟབ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་བྱུང་བ་ན་འགྲོ་བ་བརྟན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་འགྲས་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་གསལ་པོས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱེད་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པའི་དངོས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་དངོས་བོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་ངེས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེན། དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བ་སྟེར་བའོ། །དེས་ནི་དོན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་བསྐུལ་བདེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་དཔའ་པོ་ཉིད་དཔའ་བོ་ཉིད་དེ་ཐབས་མྱུར་བས་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉིད་རྩམ་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པས་ངོ་ཚ་བ་མི་བྱ་སྟེ་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་རྣམས་ཕྱད་ཅེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གྲང
Chinese
是由于禅定的力量。因此，一切都要理解。拉萨纳是不离贪欲的中间状态，也就是索曼的意念。阿瓦杜提是不离贪欲的伟大状态，也就是无欲且无垢的意思。因此，心与三种状态分离，舍弃三种垢染的自性，意思是这样的。同样，此心的命脉运行有两种方式：第一种是向上运行。第二种是向下运行。这是指生与死。为了从这些中获得解脱，就像虚空一样，以智慧在中部进行禅定，这是确定的。同样，众生背离是悲伤。认为众生存在是中等的悲伤。认为众生不存在是大悲伤。因此，不要执着于三种遍计所执。那时，无戏论本身就是寂静的形象，其智慧的思虑是不可言说的。再次，为了舍弃轮回的恐惧，宣说了如意宝等，对此应如是说。然而，恐惧并非如此，而是以无所缘的自性，行为与勤奋分离。因此，极其恐惧是无所缘的慈爱，大悲不可思议。同样，两者都是有，与智慧相伴的唯一者就是中间的有。如同虚空中的虚空一样，已成为伟大的有。那时，接近是某个人无论在哪里，都没有禅定者。因此，无论在哪里都没有禅定。这样也会变成无有善，意思是与善的分别念分离。那时，没有丝毫可以言说和禅定的事物，因为要完全了解自己的心。此外，从自己心的自性中产生的那些众生，都在轮回的中心被禅定所折磨。他们只是被禅定本身所折磨。为了与此分离，同样，这里也没有丝毫感受的行为。那时，没有应该实践的事物。中等的感受就是作者本身，因为完全从感受中解脱出来。
English
It is due to the power of meditation. Therefore, everything should be understood. Rasana is the intermediate state of non-attachment, which is the intention of Soman. Avadhuti is the great state of non-attachment, which means desireless and stainless. Therefore, the mind is separated from the three states, and the nature of abandoning the three defilements is meant. Similarly, the life force of this mind flows in two ways: the first is to go upwards. The second is to go downwards. This refers to birth and death. To be liberated from these, one should meditate in the middle like the sky with wisdom, which is certain. Similarly, sentient beings turning their backs is sorrow. Holding onto the existence of sentient beings is intermediate sorrow. Holding onto the non-existence of sentient beings is great sorrow. Therefore, do not cling to the three kinds of pervasive conceptions. At that time, the absence of elaboration itself is the form of peace, and its wisdom's contemplation is inexpressible. Again, in order to abandon the fear of samsara, the wish-fulfilling jewel and so on are spoken of, and one should say so about it. However, fear is not like that, but with the nature of no object of focus, action is separated from diligence. Therefore, extreme fear is the love without an object of focus, great compassion is inconceivable. Similarly, both are existence, and the one who is with wisdom is the intermediate existence. Like the sky in the sky, it has become a great existence. At that time, approaching is someone who is nowhere, that is, there is no meditator anywhere. Therefore, there is no meditation anywhere. Even that will become non-virtue, meaning it is separated from the concept of virtue. At that time, there is not even a little bit of something to be spoken of and meditated upon, because one must fully understand one's own mind. Furthermore, all those beings who arise from the nature of one's own mind are tormented by meditation in the center of samsara. They are only tormented by meditation itself. In order to be separated from this, similarly, there is not even a little bit of action of feeling here. At that time, there is nothing to be practiced. The intermediate feeling is the actor himself, because he is completely liberated from feeling.
Chinese
矣然。彼之刹那所表诠及受用之真实义智慧，亦从中解脱。是故获得不可思议之观修处。如是此处亦无个别分别之修行者。是故无所修，谓无少许事物，以何之羞愧力而无伸展事业耶。因是之故，如是亦不应沉溺。复又亦有慈爱，是故应略取事物。然亦无为慈爱，此处亦以大慈爱力，以紧邻香气等譬喻衡量，是故应略作表示。如是，以意念所见何物。等易解。如是以疑惑本身宣说譬喻。如何等。此处如何童男童女之自性，于嬉戏之时，二者之根聚集，彼二虽未受教，亦于僻静处聚集，生起安乐之心。是故虽极安立བྷ་གར་ལིང་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），然实无少许体验，以不漏失之故作是念。如是，念佛之瑜伽士等，以悭吝力逼迫，为无始无量劫习气之悭吝等所逼迫之故，以智慧与方便本身修习，令本来未生者生起，生起等易解。如是，有者宣说啦啦那之自性，为脉三十三之自性之自身体性。何以故耶？以何之故，菩提萨埵之啦啦那，欲为脉三十二之自性之故。如是，三十三者，以一切唯一之自性，表示自身体性。复次，惹萨那所说，生起等，此处以啦啦那之缘，显示惹萨那。彼亦贪着为最初，彼之最后为血，中间为生起二者无垢智慧令喜悦，喜悦中间彼。
English
It is so. From that moment, the wisdom of the ultimate meaning that is expressed and enjoyed is also liberated. Therefore, one attains the state of inconceivable contemplation. Likewise, here there is no individual discriminating practitioner. Therefore, there is nothing to be cultivated, which means there is not even a little thing. By the power of whose shame is there no extension of activity? Because of this reason, one should not be immersed in this way either. Again, there is also love, so one should take things a little. However, there is also no need for love, and here, with the power of great love, measuring with examples such as close fragrance, one should make a brief expression. Thus, whatever is seen by the mind. And so on are easy to understand. Likewise, the example is explained by doubt itself. How and so on. How here the nature of a boy and a girl, when playing, the roots of the two gather, and even though they have not been taught, they gather in a secluded place and generate a happy mind. Therefore, although བྷ་གར་ལིང་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）is highly established, there is actually no experience at all, because of not leaking, it is thought. Likewise, the yogis who meditate on the recollection of the Buddha, etc., are oppressed by the power of stinginess. Because they are oppressed by the stinginess of habits of beginningless and countless kalpas, they cultivate with wisdom and means themselves, causing the unborn to arise, and arising, etc. are easy to understand. Thus, some say that the nature of lalana is the nature of thirty-three channels of its own nature. Why is that? For what reason, the lalana of the Bodhisattva, wants to be the nature of thirty-two channels. Likewise, the thirty-third is the nature of all oneness, expressing its own nature. Furthermore, what Rasana said, arising and so on, here, due to the cause of lalana, Rasana is shown. That also, attachment is the first, the last of which is blood, the middle is the arising of the immaculate wisdom of the two, making them happy, the happy middle one.