Tibetan
དས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་སྲིད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མ་སོང་བ་དེ་སྲིད་གཞན་གྱིས་སེམས་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཚིགས་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པར་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕེལ་བ་དང་དབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྲི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མེད་པའི་བློའོ། །འཕེལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་འདི་དག་སྤངས་པའི་བློ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བླ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའམ། གདོན་དུ་མེད་པའི་ཚིག་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྲི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་སེམས་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེས་ན་ཡང་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དགོངས་པས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ། །དེ་ཡང་བསྡུས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ནི་དབྲི་བའོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འཕེལ་བའོ། །འདི་དག་གིས་རབ་བཞིན་སྤངས་ཤིང་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་བའོ། །དེས་ན་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མེ་དོར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་བ་སྟེ། བརྟག་པ་ན་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པས་ན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ཡང་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བདེན་པ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང
Chinese
“དས་”是指完全放弃自己的利益，不做世俗的事情。之所以说“达到极致”，是因为在先前所说的禅定没有达到极致之前，不要考虑其他的事情。然而，“何为佛”等等，这是誓言的语句，因此是无垢而生的。因此，为了说明这一点，说了“增”和“减”等等。“减”是指对诸法不存在的认知。“增”是指对它们的执着，即舍弃这些的认知，就叫做“增”。“无上”是指即使是遍知者也无法思考、无法言说，或者舍弃了没有意义的言辞。这是某些学者的观点。同样，“减”是指在此，所有众生的自性，简而言之，八十种自性，心是所依。因此，脉也是所依。因此，以甚深之意所说的这个，被清楚地阐述了。总而言之，心性的特征是，舍弃它们的自性就是“减”。或者，为了增长它们而增长，通过这些如理舍弃并完全解脱的瑜伽士，就叫做“增”。这样总结的五蕴等等，等等的词语是指界、根等等的法，即不舍弃所有这些。因此，外在的行为也不完全舍弃，是为了世俗的名称。因为世间人相信，如来的一切都以譬喻来相信而说法。然而，所有这些都像水树一样被说了，就像水树的精华是空的一样，如果观察就不可见。同样，诸法的法性是从法界产生的，因此是法界的特征。就像虚空中产生虚空一样。与此相似，平等与不平等，虚空也是本来没有产生，不真实，是显现的特征，意思是法界不可言说。同样，物
English
"Das" means completely abandoning one's own interests and not engaging in worldly affairs. The reason for saying "reaching the ultimate" is that until the previously mentioned meditation has not reached the ultimate, one should not consider other things. However, "What is Buddha" and so on, these are the words of a vow, therefore they arise without defilement. Therefore, in order to explain this, "increase" and "decrease" etc. are said. "Decrease" refers to the cognition of the non-existence of all dharmas. "Increase" refers to the clinging to them, that is, the cognition of abandoning these is called "increase." "Supreme" means that even the omniscient cannot think, cannot speak, or abandon meaningless words. This is the view of some scholars. Similarly, "decrease" means that here, the nature of all sentient beings, in short, the eighty natures, the mind is the support. Therefore, the channels are also the support. Therefore, this which is spoken with profound meaning is clearly explained. In short, the characteristic of the nature of mind is that abandoning their nature is "decrease." Or, increasing in order to increase them, the yogi who abandons and is completely liberated through these is called "increase." Thus, the summarized five aggregates etc., the word "etc." refers to the dharmas of realms, faculties, etc., that is, not abandoning all these. Therefore, external actions are also not completely abandoned, it is for the sake of worldly names. Because worldly people believe, all the Tathagatas teach the Dharma by believing in metaphors. However, all these are said to be like water trees, just as the essence of water trees is empty, if observed it is invisible. Similarly, the nature of dharmas arises from the Dharmadhatu, therefore it is the characteristic of the Dharmadhatu. Just as space arises in space. Similar to this, equality and inequality, space is also originally unborn, untrue, is the characteristic of appearance, meaning the Dharmadhatu is unspeakable. Similarly, things
Tibetan
་པོ་ཉིད་དུ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ། འདིར་ལ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་མི་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མའི་ཆ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་སྦངས་ན་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པ་འོ། །མི་སྟོང་བར་ཡང་ཞེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ཆ་ཕྲི་ཞིང་ནང་དུ་ནི་ར་ས་ནཱ་དབྲིའོ། །དཀར་བོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མི་སྟོང་བ་ཡང་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ནི་ངག་གི་དངོས་པོ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཚིག་གསུངས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དོར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆ་གཅིག་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་བ་དང་མི་སྟོང་བའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ཡང་མི་དོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སེམས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་མལ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མལ་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ ལ་འཛིན་པས་སོ་སོ་ལ་ཞེན་ཏོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་པའི་བློ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་དག་ལ་གང་བརྟེན་པའི་བློ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །གཉི་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེ་བསངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བས་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ། དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་
Chinese
在自身中，阐述了拉拉、拉萨那和阿瓦杜提的身、语、意之自性。此处，拉拉是身体的自性。因此，“不要观修空性”是指在黑方，由于太阳部分的增长，月亮的部分十五耗尽。那也是内在自性的菩提心，即十五部分的月亮。因此，是身体的实物。如果放弃它，就不会参与自利和他利。因此，不要观修它，因为它是自性成就的，这是确定的。 “也不要不空”是指同样地，在白方，由于月亮部分的享受增长，太阳的部分减少，内在则是拉萨那减少。从白月初一等开始，以十五部分增长的方式。因此，“不要不空”的意思是： “不空也不观修。” 观修它会导致语言的实物耗尽。因此，说了那句话：“不要舍弃空性”，这里阿瓦杜提的十六分之一部分，一个部分是心的实物之特征。因此，空和不空的两方面都不要舍弃，是这个意思。为什么呢？因为说了：“不要不空”等等，这里对空或不空的实物执着，是有过失的。那是什么呢？说了会产生庸常的分别念。庸常是指执着于两个事物，因此执着于各自。因此，不会产生无二的智慧。这样观修就变得低劣了。 “完全舍弃”等等是指完全舍弃了依赖于这些分别念的智慧。“二者”等等中，“清净”是指瑜伽士的心。因此，会获得解脱。是指与不作意相结合的智慧清净。因此，“我”等等是容易理解的。同样地，阐述了身、语、意之法的自性。那也是通过自性的区分，转变为自身本质的自性，在“没有变化”等等中，无贪的自性是拉拉，那是没有变化的。
English
In oneself, the nature of the body, speech, and mind of Lalanā, Rasanā, and Avadhūtī is explained. Here, Lalanā is the self-nature of the body. Therefore, "do not meditate on emptiness" means that in the dark fortnight, due to the increase of the solar aspect, the fifteen phases of the moon are exhausted. That is also the bodhicitta of the inner self-nature, the moon of fifteen aspects. Therefore, it is the substance of the body. If it is abandoned, it will not engage in one's own benefit and the benefit of others. Therefore, do not meditate on it, because it is self-established, that is certain. "Also, do not non-empty" means that similarly, in the white fortnight, because the enjoyment of the lunar aspect increases, the solar aspect decreases, and inwardly, Rasanā decreases. From the first day of the white moon onwards, in the manner of increasing by fifteen parts. Therefore, the meaning of "do not non-empty" is: "Do not meditate on non-emptiness either." Meditating on it will cause the substance of speech to be exhausted. Therefore, that word was spoken: "Do not abandon emptiness," here one part of the sixteenth part of Avadhūtī, one part is the characteristic of the substance of mind. Therefore, the meaning is that neither the empty nor the non-empty aspects should be abandoned. Why? Because it is said: "Do not non-empty," etc., here there is fault in clinging to one substance of empty or non-empty. What is that? It is said that ordinary conceptual thoughts arise. Ordinary means clinging to two things, therefore clinging to each separately. Therefore, non-dual wisdom will not arise. Thus, meditation becomes inferior. "Completely abandon," etc., means that the wisdom that relies on these conceptual thoughts is completely abandoned. In "both," etc., "pure" refers to the mind of the yogi. Therefore, liberation will be attained. It refers to the purification of wisdom combined with non-apprehension. Therefore, "I," etc., is easy to understand. Similarly, the nature of the dharma of body, speech, and mind is explained. That also, through the distinction of self-nature, transforms into the self-nature of one's own essence, in "no change," etc., the nature of non-attachment is Lalanā, that is unchanging.