Tibetan
།དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དྲི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་དང་ཕའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཙནྡན་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དྲི་བསྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛག་པའི་དུས་སུའོ། །ལྔ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མ་དང་ཕའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། །འདི་དེ་དམ་ཚིག་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཏེ་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་སྒྱུ་མ་ཡོངས་སུ་མི་དོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ནི་དོར་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མི་འདོར་ཏེ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའི་སྦྱོར་བ་འཛིན་པ། །དེ་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མའི་ལུས་བཞིན་དུ་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་གི་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་མའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་བདེའི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིཧླ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པ་རང་འབྱུང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲག་སྙིང་རྗེའོ། །ག་བུར་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། ཀ་ནི་སྡོང་བུའི་རྩ་བ་རུ། །རི་ན་བུག་ལྔ་རུའོ། །པ་ནི་རླུང་ལྔ་རྣམས་གུའོ། །ཨུ་ནི་ཡི་གེ་མི་འགྱུར་བའོ། །ར་ནི་འཚེད་པའི་ཆགས་སྦྱོར་བས། བུད་མེད་དེ་ནི་མི་འཇག་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་སྲིད་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བསྟེན་པའོ། ། དེ་སྲིད་ཁུ་བ་དང་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་གོམས་ནས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕག་རྒྱ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གདོང་ནི་བཀབ་ནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་བེམས་པོ་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསམས་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདོང་བཅིངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདི་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་སློབ་མ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཁ་རུ་སྤྲོས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྒོ་ནས་བྱུང་ཆུབ་སེམས་སློབ་དཔོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སློབ་མའི་འབྲས་བུ་བརྟག་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་གི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དང་དེ་བཞིན་འོག་སྤྱི་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ནི་སྟེང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ནི་འོག་གོ །དེ་དག་གི་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བླ་མ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དངོས་པོ་རང་རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་མའོ། །དེའི་ཡང་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མཉམ་པའི་རོ་ཞེས་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའོ། །བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཕྲད་པ་འདི་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སློབ་
Chinese
而且，它会变成一种习气。那时，气味就是所有众生的名字。就像父母的香味檀香一样，他们带着那些气味，这是肯定的。金刚与水一起，是指父亲菩提心滴落的时候。第五个从心中产生，是指阿赖耶识，寻香近 转的众生，也是瑜伽士们从特殊的心中产生的，与父母的快乐融为一体，产生快乐，这就是它的意思。因此，这才是正确的誓言。这是不可思议的时刻，也是时间的特征，如来宣说了所有《吉祥集会》等续部，所有佛都认可。那些也是在无始之初宣说的，这是肯定的。同样，应该行善等等，这很容易理解。同样，戒律是成就的瑜伽士不应该杀害生命，这是指不要迅速涅槃。不要抛弃珍贵的女人。这意味着不要完全抛弃吉祥幻化。或者，如果完全涅槃，那时导师会说，抛弃它，这意味着不会在三界中行动，那时众生的利益不会圆满。因此，不要抛弃戒律，只要持有虚空的结合，就应该像幻身一样观察，这是至高戒律的确定。先前所说等等，这里是为了见到先前所说的方式所成就的明妃自性，是秘密的灌顶。或者，这是另一种方式。我的瑜伽母是指依靠阿瓦杜提，在证悟法界自性时，像先前一样称呼她。同样，辛哈拉是指相信幻化，自生大乐的血是慈悲。樟脑是指五个字母。ka是树的根。ri是五个孔。pa是五种风。wu是不变的字母。ra是烹饪的欲望结合，女人。ེ་ནི་མི་འཇག་བྱེད། །這句話是世尊慈悲所說的緣故。ཇི་སྲིད་等詞是指獲得了如此這般最極不變的智慧。དེ་སྲིད་བསྟེན་是指以結合的六支持續不斷地修習。 དེ་སྲིད་ཁུ་བ་དང་ལྡན་འགྱུར། །這句話是指，因為如此修習而達到極致，從而見到真實的智慧，因此將會獲得大手印。同樣，為了展示大手印的果，所以說了ཕྱག་རྒྱའི་等詞。大手印是具備一切殊勝特性的空性。གདོང་ནི་བཀབ་ནས་སུ་是指不可思議的那個與物質結合。因此，ཐབས་ཀྱི་是指分別識的作用。這也是因為大悲金剛的自性是不可思議的特性的緣故。因此是གདོང་བཅིངས་པའོ། །正因為如此，དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །是指確定的。這些智慧是由具備六種神通的弟子口耳相傳的。ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་是指簡而言之，化身就是那樣的。現在，因為一切都是它的自性，所以為了展示通過智慧和智慧的智慧以及智慧的權力之門，菩提心上師和分別識弟子的果的口訣，所以說了དེ་ཉིད་等詞。在此，瑜伽士們通過下和上的區分，轉變為智慧和所知的自性。也就是說，在世俗諦中，上是兩腿之間，同樣下是頭頂。同樣，方便是上，智慧是下。在它們的下和上之中，將會通過智慧和所知來達到平衡。因此，菩提心上師將會如是宣說。它的本質是生起自證的是弟子。而它的智慧是智慧的特性。因此，མཉམ་པའི་རོ་是指通過完整地持有和隨後分解來使之成為同一味道。強力的結合的心的生命和下洩之物的相遇，這些的平衡是學
English
Moreover, it becomes a habit. At that time, the scent is the name of all sentient beings. Just like the fragrant sandalwood of parents, they carry those scents, this is certain. Vajra with water, refers to the time when the father's bodhicitta drips. The fifth arising from the mind, refers to the alaya consciousness, the gandharva near Turning sentient beings, also arises from the special mind of yogis, and together with the happiness of parents, becomes one taste, producing happiness, this is what it means. Therefore, this is the correct vow. This is an inconceivable moment, and also the characteristic of time, the Tathagata proclaimed all the tantras such as the "Glorious Gathering", all Buddhas approve. Those were also proclaimed in the beginningless time, this is certain. Similarly, one should practice goodness etc., this is easy to understand. Similarly, the precept is that accomplished yogis should not kill living beings, this means not to quickly pass into nirvana. Do not abandon the precious woman. This means not to completely abandon the glorious illusion. Or, if one completely passes into nirvana, then the teacher will say, abandon it, this means that one will not act in the three realms, then the benefit of sentient beings will not be fulfilled. Therefore, do not abandon the precepts, as long as one holds the union of space, one should contemplate it like an illusory body, this is the certainty of the supreme precept. What was said earlier etc., here it is for seeing the nature of the vidya that was accomplished by the way that was said earlier, it is the secret empowerment. Or, this is another way. My yogini refers to relying on Avadhuti, when realizing the nature of dharmadhatu, call her that as before. Similarly, Simhala refers to believing in illusion, the blood of self-born great bliss is compassion. Camphor refers to the five letters. ka is the root of the tree. ri is the five holes. pa is the five winds. wu is the unchanging letter. ra is the cooking desire union, woman.ེ་ནི་མི་འཇག་བྱེད། This means that it was spoken by the Blessed One out of compassion. ཇི་སྲིད་ and so on, means obtaining the knowledge that is supremely unchangeable in that way. དེ་སྲིད་བསྟེན་ means to constantly cultivate the six branches of union. དེ་སྲིད་ཁུ་བ་དང་ལྡན་འགྱུར། This means that by becoming accustomed to it and reaching the ultimate limit, one will see the true wisdom, and therefore will attain the Great Seal. Similarly, in order to show the result of the Great Seal, ཕྱག་རྒྱའི་ and so on were spoken. The Great Seal is emptiness endowed with all kinds of supreme qualities. གདོང་ནི་བཀབ་ནས་སུ་ means that which is inconceivable is combined with matter. Therefore, ཐབས་ཀྱི་ means the function of consciousness. This is also because the nature of great compassion vajra is of an inconceivable characteristic. Therefore, it is གདོང་བཅིངས་པའོ། Because of that, དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །means it is certain. These wisdoms are transmitted from mouth to mouth by disciples who possess six kinds of clairvoyance. ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ means, in short, that the emanation body is called that. Now, because everything is its nature, in order to show the oral instructions for examining the results of the Bodhicitta master and the consciousness disciple through the wisdom and the wisdom of wisdom and the power of wisdom, དེ་ཉིད་ and so on were spoken. Here, the yogis transform into the nature of wisdom and knowable by distinguishing between below and above. That is, in conventional truth, above is between the two legs, and similarly below is the crown of the head. Similarly, method is above, and wisdom is below. In their lower and upper parts, they will become balanced by wisdom and knowable. Therefore, the Bodhicitta master will speak in this way. Its essence, which generates self-awareness, is the disciple. And its wisdom is the characteristic of wisdom. Therefore, མཉམ་པའི་རོ་ means to make it one taste by holding it completely and then dismantling it. The balance of the forceful union of the mind's life force and the downward-clearing element is the student.