Tibetan
འགྱུར། །རྩའི་འཁོར་ལོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དུས་སུ་འཆི་བ་ཡང་སླུ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །སླར་ཡང་གང་གི་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོང་སྟོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱུན་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་འཛག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡི་གེའི་དོན་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དབྱེ་བས་ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་ཚིག་འབྲས་ བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་དཔའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་གསུངས་པ། ཨ། ཐོག་མ་པར་དང་མཐའ་མ་རུ། །བྷེ། རྐང་པ་ནས་ནི་མགོ་རུང་བྱ། །དྱཱ་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་དགའ་བཞིན་པ། །སཱུ། ཁོང་སྟོང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ། །ཀྵྨ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །རཱུ། བདེ་བ་ཞེས་པ་བརྟེན་པ་ཡིན། །པཱ། དོན་དམ་པ་ཡི་སེམས་ནི་ཉིད། །ཙ། དཔྱད་པ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །དི། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་རྩ་ནི་གྲང༌། །བྱཱ། མགོ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་ཁྱབ། །བཱ། ཚིག་ནི་ལྕེ་དབང་པདྨ་རུ། །མཱ། མ་དུ་ལུང་གའི་མགོ་བོ་རུ། །ཏུ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་རྩར། །བཱ། །གཡོན་ཏུ་ཁུ་པའི་བུ་ག་རུ། །མ། ནོར་བུ་གནས་སུ་སོང་བ་ཙམ། །ཎཱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཐིམ་པའོ། །ཀཱུ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྲོས། །རྨ། དབུ་མའི་རྩ་རུ་རྟོགས་པ་ཡི། །ཛཱ། གཏུམ་མོ་ཡི་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག །བྷ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་བྱེད་མ། །བ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཟུགས། །ཀཱི། གྲགས་དང་བདེ་བས་སྒེག་པ་མོ། །སི། མཆོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྟེན། །ཀཱ། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྗེས་འབྲངས་མ། །དྷཱུ། །དུ་བའི་ལམ་ནི་སྙིང་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་འོག་ལྟའི་བཟང་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཥཱ། ཚར་གཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བྱེད་མ། །བི། དབེན་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་མ། །ཥྚཱ། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་འབབ་པ་མོ། །རྩ། ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱུ། །མཱ། མགྲིན་པ་དང་ནི་རྐང་དུ་མདར། །ཏུ། །མྱུར་འགྲོའི་མཆོག་ནི་ལྟེ་བ་རུ། །རཱ། འདོད་ཆགས་མེ་ནི་རབ་འབར་མ། །ས། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་སྙིང་འཁོར་ལོར། །རྦ། རྐང་རྣམས་བཅིང་བར་བྱོར་བྱེད་མ། །རཱི། ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཕངས། །ཤཱི། བར་གྱི་མཚམས་ནི་ཚོལ་འགྲོ་མ། །ཏཱ། ཤིང་གི་གཟུགས་སུ་འང་དེ་ཤེས་བྱ། །དཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སེམས་ཉིད་གཟུང༌། །ཨུ། ཨུ་ཡི་ཡི་གེ་ཡི་ནི་གཟུགས། །ཥྨཱ། སྣ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱེད། །ཙཱ། ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་སོང་བ་ནི། །ལ་ལ་ནཱ་བཅིངས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ར་ས་ནཱ་ནི་རྐན་གྱི་ལམ། །དྭེ། རྩ་གཉིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མ། །པྲ། ལྟེ་བ་ཡི་ནི་བུ་གར་ཞུགས། །མཱ། ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་རྟོགས་བྱེད་མ། །ནཱ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལས་ནི་སྟེང༌། །ཀྲྀ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཥྞ། དྲོ་བའི་སྒོར་ནི་སོང་བའི་རྩ། །ཝ། ཡུར་བ་ཡི་ནི་ངོ་མཚར་བྱེད། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤངས་པ་ཉིད། །ཙ། གཏུམ་ བྱེད་གཏུམ་པའི་མ་མོའོ། །སཱ། བུ་ག་སྙིང་པོ་ལས་འབར་མ། །མཱ། དེར་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད། །ནྱ། གང་ཞིག་སྣང་བ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཧེ། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཏུ། བཞི་པའི་དབང་གིས་རྩ་ནི་གང༌། །དཱ། བློ་ལྡན་མཁའ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཡེ། གང་དག་གི་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད། །ཀཱ། ལུས་ཅན་གྱི་ནི་རྩ་མང་པོ། །བི། དེ་ཉིད་དུ་ནི་ངལ་ནི་བསོས། །ཡོ། རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའོ། །གཱ། དེར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྗེ་དབང་གིས། །རྩ། རྒྱུ་བ་དག་གི་རྩ་འདྲ་བ། །པྲེ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །མ། གནད་གཅོད་སྲེད་པ་མཐར་བྱེད་མ། །ཎཱི། ཁུག་རྣ་དུ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སི། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཅན་མ། །དྷཱ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། །ཙ། རྒྱུ་བའི་སྲོག་ནི་མཛེས་པའོ། །བཱ་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱ། །བ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སླུ་ཞིང་གསད། །ཀཱི། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རྩ། །སུ། ཡིད་བཟངས་སྟེང་དུ་རབ་རྒྱུ་མ། །མ། ཡིད་སྲུབ་སྟེང་དུ་སོང་བ་ཉིད། །ན། མི་ཡི་སྣ་ནི་འཕྱང་བས་ན། །ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང༌། །ཐཱ། དེ་ཡི་གནས་ནི་སྟེང
Chinese
翻译。 掌握脉轮的口诀，能获得成就，连寿命到时也能欺骗，何况非时而死呢？以不断修习此法，甚至能获得成佛或金刚持的果位。再次，为了说明瑜伽士在修习口诀时，三十二根空脉中生起菩提心自性的相续，所以宣说了“菩提心的自性”等。这里菩提心有两种，其中一种是相续流动的自性，另一种是文字的意义。其中，相续流动的是以世俗谛给予瑜伽士快乐。同样，文字的意义是给予胜义谛的快乐。而且，只要三十二根脉的名字没有完全改变，瑜伽士们就能获得这些名称。同样，“极度渴望”的意思是渴望不会改变的快乐。因此，宣说了“例如这样”等，为了将如来佛的事业与词句的结果紧密结合，所以加上了“因为”，因此认为那件事业就是指“不退转”等。在那里面说到：阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），最初的字和最后的字。贝（藏文：བྷེ།，梵文天城体：भे，梵文罗马拟音：bhe，汉语字面意思：贝），从脚到头都可以。德雅（藏文：དྱཱ།，梵文天城体：द्या，梵文罗马拟音：dyā，汉语字面意思：德雅），以甘露而感到欢喜。苏（藏文：སཱུ།，梵文天城体：सू，梵文罗马拟音：sū，汉语字面意思：苏），在所有空虚之处行走。夏玛（藏文：ཀྵྨ།，梵文天城体：क्ष्मा，梵文罗马拟音：kṣmā，汉语字面意思：夏玛），就在那里抓住。茹（藏文：རཱུ།，梵文天城体：रू，梵文罗马拟音：rū，汉语字面意思：茹），快乐就是依靠。巴（藏文：པཱ།，梵文天城体：पा，梵文罗马拟音：pā，汉语字面意思：巴），胜义谛的心就是它。擦（藏文：ཙ།，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦），以分析而获得殊胜菩提。地（藏文：དི།，梵文天城体：दि，梵文罗马拟音：di，汉语字面意思：地），白天的脉络是数。雅（藏文：བྱཱ།，梵文天城体：भ्या，梵文罗马拟音：bhyā，汉语字面意思：雅），遍布头顶的梵穴。瓦（藏文：བཱ།，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：瓦），词语在舌头的莲花中。玛（藏文：མཱ།，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛），在玛度隆嘎的顶端。度（藏文：ཏུ།，梵文天城体：तु，梵文罗马拟音：tu，汉语字面意思：度），第四个在金刚杵的顶端。瓦（藏文：བཱ།，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：瓦），在左边的精液孔中。玛（藏文：མ།，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），仅仅是到达珍宝之处。尼（藏文：ཎཱི།，梵文天城体：णी，梵文罗马拟音：ṇī，汉语字面意思：尼），融入菩提心中。库（藏文：ཀཱུ།，梵文天城体：कू，梵文罗马拟音：kū，汉语字面意思：库），对所有感官都愤怒。玛（藏文：རྨ།，梵文天城体：र्म，梵文罗马拟音：rma，汉语字面意思：玛），在中脉中证悟。匝（藏文：ཛཱ།，梵文天城体：जा，梵文罗马拟音：jā，汉语字面意思：匝），以拙火的形象滴落。巴（藏文：བྷ།，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：巴），有形和无形都耗尽的女性。瓦（藏文：བ།，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦），修行者们殊胜的形象。吉（藏文：ཀཱི།，梵文天城体：की，梵文罗马拟音：kī，汉语字面意思：吉），以名声和快乐而妖娆的女性。斯（藏文：སི།，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：斯），殊胜的ེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྟེན། །ཀཱ། 欲望的教典之后随者母。།དྷཱུ། 烟道的道路即是心。 又或是下视的美女之形者母。།ཥཱ། 调伏后摄受者母。།བི། 寂静的自性生起者母。།ཥྚཱ། 界是十八流淌者母。།རྩ། 身体全部之中运行。།མཱ། 喉咙和脚中细。།ཏུ། 迅速行走的殊胜者在脐中。།རཱ། 贪欲之火极燃烧者母。།ས། 运行和不运行心轮中。།རྦ། 脚全部束缚为作母。།རཱི། 精液全部之中抛射。།ཤཱི། 中间的界限寻行母。།ཏཱ། 木的形相中也知晓它。།དཱ། 菩提的心性执持。།ཨུ། 乌的字体的形相。།ཥྨཱ། 鼻子的位置中来往作。།ཙཱ། 全部享用已去者是。།ལ་ལ་ནཱ་束缚结合以。།ར་ས་ནཱ་是舌头的道路。།དྭེ། 二脉阿瓦杜底母。།པྲ། 脐的孔中进入。།མཱ། 慢心者们证悟母。།ནཱ། 鼻孔两个之中上面。།ཀྲྀ། 诸根全部勾招作。།ཥྞ། 温暖的门中已去之脉。།ཝ། 沟渠的奇妙作。 颜色各种各样舍弃的自性。།ཙ། 暴 作者暴母也。།སཱ། 孔心要中燃烧母。།མཱ། 彼处自性供养作。།ནྱ། 何者显现三舍弃者。།ཧེ། 它的因是光明也。།ཏུ། 第四的力道脉是充满。།དཱ། 具慧如虚空恒常思维。།ཡེ། 何者们的界全部。།ཀཱ། 有身者的脉众多。།བི། 彼处之中疲劳息。།ཡོ། 瑜伽安乐不变也。།གཱ། 彼处之中极为转变自在以。།རྩ། 运行的脉相似。།པྲེ། 彼处之中放入作。།མ། 要害断除贪爱穷尽母。།ཎཱི། 弯曲耳烟等以。།སི། 手印的成就欲求者母。།དྷཱ། 十二辐的轮中宣说。།ཙ། 运行的命是美丽。།བཱ་མེ་以极充满作。།བ། 烦恼是欺骗且杀。།ཀཱི། 声音的形状般的脉。།སུ། 意善上面极运行母。།མ། 意迷上面已去自性。།ན། 人的鼻子下垂因为。།ཏ། 如来等所隐藏。།ཐཱ། 它的位置是上
English
Translation. The instruction for grasping the wheel of the channels, one obtains accomplishments, and even cheating death at the time of death, what need is there to mention untimely death? By continuously practicing this, one can even attain Buddhahood or Vajradhara. Again, in order to show that the continuum of the nature of bodhicitta arises within the thirty-two empty channels when yogis meditate on the instruction, therefore, "the nature of bodhicitta" and so on are explained. Here, there are two types of bodhicitta, one is the nature of continuous flow, and the other is the meaning of the letters. Among these, the continuous flow gives happiness to yogis through relative truth. Similarly, the meaning of the letters gives ultimate happiness. Moreover, as long as the names of the thirty-two channels have not completely changed, yogis can obtain these names. Similarly, "extreme desire" means desiring unchanging happiness. Therefore, "for example" and so on are explained, in order to closely connect the activity of the Tathagata with the result of the words, so it is added "because", therefore it is considered that that activity refers to "non-regression" and so on. It is said there: A (Tibetan: ཨ།, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), the first letter and the last letter. Bhe (Tibetan: བྷེ།, Devanagari: भे, Romanized Sanskrit: bhe, Literal meaning: Bhe), from the feet to the head is possible. Dya (Tibetan: དྱཱ།, Devanagari: द्या, Romanized Sanskrit: dyā, Literal meaning: Dya), delighted with nectar. Su (Tibetan: སཱུ།, Devanagari: सू, Romanized Sanskrit: sū, Literal meaning: Su), goes in all empty places. Kshma (Tibetan: ཀྵྨ།, Devanagari: क्ष्मा, Romanized Sanskrit: kṣmā, Literal meaning: Kshma), grasps right there. Ru (Tibetan: རཱུ།, Devanagari: रू, Romanized Sanskrit: rū, Literal meaning: Ru), happiness is reliance. Pa (Tibetan: པཱ།, Devanagari: पा, Romanized Sanskrit: pā, Literal meaning: Pa), the mind of ultimate truth is it. Ca (Tibetan: ཙ།, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal meaning: Ca), supreme enlightenment through analysis. Di (Tibetan: དི།, Devanagari: दि, Romanized Sanskrit: di, Literal meaning: Di), the channels are counted during the day. Bhya (Tibetan: བྱཱ།, Devanagari: भ्या, Romanized Sanskrit: bhyā, Literal meaning: Bhya), pervades up to the crown of the head. Va (Tibetan: བཱ།, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, Literal meaning: Va), words are in the lotus of the tongue. Ma (Tibetan: མཱ།, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: mā, Literal meaning: Ma), at the top of Madhulunga. Tu (Tibetan: ཏུ།, Devanagari: तु, Romanized Sanskrit: tu, Literal meaning: Tu), the fourth is at the tip of the vajra. Va (Tibetan: བཱ།, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, Literal meaning: Va), in the seminal pore on the left. Ma (Tibetan: མ།, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: Ma), just reaching the jewel place. Ni (Tibetan: ཎཱི།, Devanagari: णी, Romanized Sanskrit: ṇī, Literal meaning: Ni), absorbed into the bodhicitta. Ku (Tibetan: ཀཱུ།, Devanagari: कू, Romanized Sanskrit: kū, Literal meaning: Ku), wrathful towards all senses. Rma (Tibetan: རྨ།, Devanagari: र्म, Romanized Sanskrit: rma, Literal meaning: Rma), realized in the central channel. Ja (Tibetan: ཛཱ།, Devanagari: जा, Romanized Sanskrit: jā, Literal meaning: Ja), drips with the form of tummo. Bha (Tibetan: བྷ།, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, Literal meaning: Bha), the female who exhausts the existent and nonexistent. Va (Tibetan: བ།, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal meaning: Va), the supreme form for practitioners. Ki (Tibetan: ཀཱི།, Devanagari: की, Romanized Sanskrit: kī, Literal meaning: Ki), the enchanting female with fame and happiness. Si (Tibetan: སི།, Devanagari: सि, Romanized Sanskrit: si, Literal meaning: Si), the supreme
English
e kho na nyi ni brten. KA. 'dod pa'i bstan bcos rjes 'brangs ma. DHU. du ba'i lam ni snying nyid do. yang na 'og lta'i bzang mo'i gzugs can ma. SHA. tshar gcad rjes su bzung byed ma. BI. dben pa'i bdag nyid skyed byed ma. SHTA. khams ni bco brgyad 'bab pa mo. rtsa. lus rnams thams cad du ni rgyu. MA. mgrin pa dang ni rkang du mdar. TU. myur 'gro'i mchog ni lte ba ru. RA. 'dod chags me ni rab 'bar ma. SA. rgyu dang mi rgyu snying 'khor lor. RBA. rkang rnams bcing bar byor byed ma. RI. khu ba thams cad du ni 'phangs. SHI. bar gyi mtshams ni tshol 'gro ma. TA. shing gi gzugs su 'ang de shes bya. DA. byang chub kyi ni sems nyid gzung. U. u yi yi ge yi ni gzugs. SHMA. sna yi gnas su 'gro 'ong byed. TSA. thams cad spyod par song ba ni. la la na bcing sbyor ba yis. ra sa na ni rkan gyi lam. DWE. rtsa gnyis a wa dhU tIr ma. PRA. lte ba yi ni bu gar zhugs. MA. nga rgyal can rnams rtogs byed ma. NA. sna bug gnyis ka las ni steng. KRI. dbang po thams cad dgug par bya. SHNA. dro ba'i sgor ni song ba'i rtsa. WA. yur ba yi ni ngo mtshar byed. kha dog sna tshogs spangs pa nyid. TSA. gtum byed gtum pa'i ma mo'o. SA. bu ga snying po las 'bar ma. MA. der ni bdag nyid mchod par byed. NYA. gang zhig snang ba gsum spangs pa. HE. de yi rgyu ni 'od gsal ba'o. TU. bzhi pa'i dbang gis rtsa ni gang. DA. blo ldan mkha' bzhin rtag tu bsam. YE. gang dag gi ni khams thams cad. KA. lus can gyi ni rtsa mang po. BI. de nyid du ni ngal ni bsos. YO. rnal 'byor bde ba mi 'gyur ba'o. GA. der ni shin tu brje dbang gis. rtsa. rgyu ba dag gi rtsa 'dra ba. PRE. de nyid du ni gzhug par bya. MA. gnad gcod sred pa mthar byed ma. NI. khug rna du ba la sogs kyis. SI. phyag rgya'i dngos grub 'dod can ma. DHA. rtsibs bcu gnyis kyi 'khor lor bshad. TSA. rgyu ba'i srog ni mdzes pa'o. bA me yis rab tu gang bar bya. BA. nyon mongs pa ni slu zhing gsad. KI. sgra yi rnam pa lta bu'i rtsa. SU. yid bzangs steng du rab rgyu ma. MA. yid srub steng du song ba nyid. NA. mi yi sna ni 'phyang bas na. TA. de bzhin gshegs pa rnams kyis gsang. THA. de yi gnas ni steng