Tibetan
ང་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་ག་ནི་རྣམ་གསུམ་མམ་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱེ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པ་དེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ཞེས་པ་ལ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །འདིར་ནང་གི་ལུས་གསུངས་པ། གང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲོག་གི་རླུང་གཟུང་བའི་གནས་དེར་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་བཞིན་ཞེས་པ་དང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཤེས་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པས་རང་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་དེས་དྲན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་ཞིང་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གསལ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་གི་ཁྲེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་ཡིད་ མི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔོན་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཟོ་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གྲངས་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་ཕ་ལས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་པ་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པ་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ལ། དེའི་བུ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བ་རྨོངས་པ་ཆོས་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་གོས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བས་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཉེས་པས་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་གསལ་བ་ཡང་སྔར་གྱི་གཟུགས་སྤངས་ནས་བེམས་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གསལ་བ་རྣམས་མི་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བས་གསལ་བའི་སྔོན་གྱི་གཟུགས་སྤངས་ནས་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་བཏུལ་བའི་རྒྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་རྒྱན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་སྐུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་རྣམ་བ་གསུམ་མོ། །འདིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་
Chinese
我（是）具有智慧之界之法者之义。如是法有三十七，是彼等法之支分。支分即是说为肢节。其肢节之嘎，是变为三种或多种之义。彼一切说为分别，是说正在讲述者广说，内身之身，身即是色蕴。其亦有三种，是身所能表示。此处说内身，何者瑜伽士等之拙火聚，如金刚之等持，以命气所摄持之处，彼处随身观者，乃是自明之智慧，与自心无二之事物。其亦是为众生极显现，为使获得自在之众生获得轮王之故，名为行者，是为散布之故。因此，知者，及之语是集合之义。因此，知者是真实了知，天神以知众生之身业。因此，具有忆念之世间之显现者，是先前获得神通，由自（身）所生之世间之所化，彼等以彼忆念之自性忆念且证悟之义。何者之故，由自之自性所生之众生，先前积累善根者，彼等之何者显现，如是说，从种子之差别而生果之差别，不是吗？如从稻之苗芽生稻之果实，而不会生出稗草。如是极清净之心之种子，与业之差别而生果之差别，若有人犹豫，对此说，不是的。此为何故？说为无明与不适，此处从先前于轮回中出生者是无明。因此，一切众生之分别念之习气之过患所束缚。以证悟者则彼等被摧毁之故，从系缚中解脱。然而，以先前之业之习气之自在，乃至成佛
English
I (am) the meaning of the one who possesses the Dharma of the realm of wisdom. Thus, there are thirty-seven Dharmas, which are the limbs of those Dharmas. A limb is said to be a branch. The 'ga' of its limbs means to be transformed into three or many kinds. All of that is said to be separate, which means that the one who is speaking is explaining in detail, the body of the inner body, the body is the skandha of form. It also has three aspects, which can be represented by the body. Here, the inner body is spoken of, whoever the yogis and others, the gathering of inner heat, like the samadhi of a vajra, the place where the life force is held, there, the one who follows the body is the self-illuminating wisdom, the object that is inseparable from one's own mind. It is also extremely manifested for sentient beings, in order to make the sentient beings who have attained freedom attain the wheel-turning king, it is called the practitioner, it is for the sake of spreading. Therefore, the knower, and the word 'gi' is the meaning of gathering. Therefore, the knower is truly knowing, the deity knows the bodily actions of sentient beings. Therefore, the manifestation of the world with mindfulness, is that having previously attained clairvoyance, those who are to be tamed in the world arising from oneself, they remember and realize with the nature of that mindfulness. For what reason, the sentient beings born from one's own nature, those who have previously accumulated virtuous roots, what of them is manifested, it is said, is it not that the difference of the fruit arises from the difference of the seed? Just as the fruit of rice comes from the sprout of rice, but not darnel. Thus, the seed of the extremely pure mind, and the difference of karma, the difference of the fruit will arise, if someone hesitates, to this it is said, no. Why is that? It is said to be ignorance and discomfort, here, the one who is born in samsara from before is ignorance. Therefore, all sentient beings are bound by the faults of the habitual patterns of conceptualization. By the realized ones, they are destroyed, therefore, they are liberated from bondage. However, by the power of the habitual patterns of previous karma, until Buddhahood
Chinese
只要不改变，就不会从轮回的束缚中解脱，因为自身的蕴等障碍已经穷尽，所以才说是解脱。像这样，就像相互汲水的转轮一样，无数的众生种类和无数的佛陀种类，应该近似地显示出来。那么，像这样父亲生儿子，是因为伟大的智者具有佛法等功德，而他的儿子却喜欢恶业，愚昧无知，被不修佛法等的过失所染污。因此，在这里，无明和不悦会产生特殊的意念。依赖于外在的身体，那一切都会被过失所染污。就像明亮的镜子，为了显示各种事物，因为其中显现影像，所以明亮也舍弃了之前的形体而变得迟钝。然而，在这里，明亮的身体、语言和心意会变得不清晰，因此，看到众生等各种事物，就会舍弃明亮之前的形体而变得愚昧。调伏那些的因是如来（梵文：Tathāgata）的觉知。在调伏那些的时候，也因为见到如来，心会变得具有正念。同样地，应该按照次第了悟三时。其中的次第是这样的：内在自性的身体是产生如来的因。那也是之前所说的。之后，外在身体是庄严的自性，是如来的形象。同样地，内在和外在的身体是世间的想法，是菩萨的种姓。那也是具有果的自性，是做佛陀事业的缘故。像这样，色蕴是遍照尊（梵文：Vairocana）的种姓，被分为三身，或者说是法身、报身和化身，这是确定的。现在，为了同样地显示三种感受，说了内在的感受等。在这里，感受蕴是宝生（梵文：Ratnasambhava），他的身体、语言和心意的自性感受是三种。在这里，宝生是微尘的界。
English
As long as it does not change, it will not be liberated from the bonds of samsara, because the aggregates of oneself and other obscurations have been exhausted, therefore it is said to be liberation. Like this, just like a water wheel drawing water from each other, countless types of sentient beings and countless types of Buddhas should be shown approximately. So, like this, a father giving birth to a son is because a great wise man has the merits of Dharma and so on, but his son likes evil deeds, is ignorant, and is stained by the faults of not practicing Dharma and so on. Therefore, here, ignorance and displeasure will produce special thoughts. Relying on the external body, all of that will be stained by faults. Just like a bright mirror, in order to show various things, because images appear in it, the brightness also abandons its previous form and becomes dull. However, here, the bright body, speech, and mind will become unclear, therefore, seeing various things such as beings, one will abandon the previous form of brightness and become ignorant. The cause of taming those is the Tathagata's awareness. When taming those, also because seeing the Tathagata, the mind will become mindful. Similarly, one should realize the three times in order. The order is like this: the inner self's body is the cause of producing the Tathagata. That was also said before. After that, the outer body is the nature of adornment, it is the image of the Tathagata. Similarly, the inner and outer bodies are the thoughts of the world, they are the lineage of Bodhisattvas. That is also the nature of having fruit, it is for the sake of doing the work of the Buddha. Like this, the form aggregate is the lineage of Vairochana, it is divided into three bodies, or it is the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, this is certain. Now, in order to show the three kinds of feelings in the same way, the inner feeling and so on are said. Here, the feeling aggregate is Ratnasambhava, his body, speech, and mind's nature of feeling is three kinds. Here, Ratnasambhava is the realm of dust.
Tibetan
ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་གང་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། དེས་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་པའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་གང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། ངག་གི་བརྗོད་པས་ཆོས་མང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སྟེ། དངོས་པོའི་ཚོགས་པས་གཞན་གྱིས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཡང་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཚོར་བ་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བཞིན་དང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་དང་གི་སྤྱོད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་སོ། །ཚོར་བ་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བའོ། །དེ་སད་པ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་རིག་པ་བཟང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེའི་ཡང་དག་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་གསུངས་ཤིང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་ལུང་གཞན་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་གཞུང་རྒྱས་པས་འཇིགས་བས་མ་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་མན་ངག་གིས་བརྗོད་དེ། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་སྐུད་རྩ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་གང་བརྟེན་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དེ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཆོས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བལྟས་པས་དངོས་
Chinese
由业产生的是感受，即快乐和痛苦。其中，所感受的快乐是内在的自性。因此，以快乐之相的薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་），是自明智慧之身的自性之义。其中，所感受的痛苦是对有情众生的悲悯，因为语言的表达能示现许多佛法。其中，所感受的快乐和痛苦是有情众生的种类，是事物聚合而使他人心领神会之义。因此，又说随观感受，是指对那些有情众生，示现圆满正等菩提之道，是感受与意义相符的摄持之事物之义。智慧和如理行持，其中的行持是指那些有情众生了知正道后而行持，以世俗和胜义瑜伽，乃至虚空边际，利益有情众生。无明和不悦意是指如此依赖三种感受的心。什么是感受呢？是因无明所致的感受。它的觉醒是感受快乐。具有正念是指生起良好智慧之义。如此，四身之自性感受是感受蕴。为了如实忆念它，是第二种念住。同样，为了示现随念法念住，说了“内在的法”等等。此处，以身语意之自性诸法的语句之道，明确宣说，薄伽梵（藏文：བཅོམ་）
English
Feeling arises from action, which includes both happiness and suffering. Among these, the feeling of happiness is the inner self-nature. Therefore, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) in the aspect of happiness signifies the self-nature of the self-aware wisdom body. The feeling of suffering, on the other hand, is compassion directed towards sentient beings, because verbal expression can reveal many aspects of the Dharma. The feeling of both happiness and suffering pertains to the nature of sentient beings, signifying the comprehension of others' minds through the aggregation of phenomena. Therefore, 'observing feelings' means showing the path to perfect and complete enlightenment to those sentient beings, signifying the collection of feelings that are consistent with meaning. 'Intelligence and proper conduct' means that those sentient beings, having understood the right path, practice it, benefiting sentient beings through conventional and ultimate yoga, as far as the end of space. Ignorance and displeasure refer to the mind that relies on the three types of feelings in this way. What is feeling? It is feeling caused by ignorance. Its awakening is the feeling of happiness. Having mindfulness means generating good wisdom. Thus, feeling, the self-nature of the four bodies, is the aggregate of feeling. To remember it correctly is the second mindfulness. Similarly, to show the mindfulness of the Dharma, it is said, 'inner Dharmas,' and so on. Here, the Dharmas of the nature of body, speech, and mind are clearly stated through the path of words, and the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་)